心里没阴影，自然就博大
知其白，守其黑，为天下式。
——《老子·二十八章》
知道光明，却又坚守黑暗，黑白同体，阴阳转化，熟知这道就可以为天下范式。知白守黑即投身光明却又不越过黑暗这道线，完全在光明里，就会被光明吞噬。一半泡在黑暗里，一半沐浴光明，才有真正的光明，是人生之大境界。
张栻《晚晴》：“昨日阴云满太空，眼前不见祝融峰。晚来风卷都无迹，突兀还为紫翠重。”
先介绍一个张拭。张栻是南宋理学家，在当时与朱熹、吕祖谦合称“东南三贤”。其实张栻是我们四川人，后来才迁到湖南衡阳去的。张栻的学问比朱子还大，大在哪里？大在他不像朱子一样满脸神圣。朱子说“理”就说“存天理、灭人欲”，张栻说“理”则说“理之自然谓之天”，意思是说“理”来自自然，是天然一段元气。也就是说天下人同一理，断无天理、人欲之分。张栻与朱熹曾多次辩论，有过历史上有名的“鹅湖之会”。
张栻的诗也好生了得，一句“晚来风卷都无迹，突兀还为紫翠重”，就盖过了朱熹的名句“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。
朱熹说的“源头活水”其实是死水一潭。但见死水，哪来活水。为什么要这样说？我们看朱熹的一生，就知道是个糊涂虫。朱熹当国家危亡之际，消极抗金，在宋高宗、宋孝宗、宋光宗、宋宁宗四朝为官，死了被封为太师。朱熹曾镇压农民起义，哲学上杂七杂八，自以为大家，其实全抄禅家、道家以及儒学之漏。说朱子是个学问家、通家完全说得过去，但他做人做学问实在不如张栻。
张拭此诗坦荡自然，暗而复明，幻归于真。讲乌云密布，遮蔽青山，但一阵风吹来，乌云散去，青山依然是青山。
张栻说的“风”不同于朱子说的“水”。朱子说的“水”乃是外在的水，因此必会融为浑水、死水。张栻说的“风”乃是内在的风，是一股自然元气在未失天性的人内部运动的结果。我在《庄子改变一生心态》中讲“鲲待风而为鲲”时讲错了，鲲也好，人也好，那乘风而起的“风”不是外面吹来的风，而是我们内在的风——生命的自然跃动。
有这风一吹，乌云化为乌有，青天朗朗，青山历历。在我眼前，山河大地何等干净。
人生博大如斯，自然解脱。但须知：
博大不是大，而是干净。
你只要心里没阴影，自然就是博大的。
魔鬼说——
像地狱一样博大。
天使说——
不再追求大，你会真正的大。不再博爱，你会有真正的爱。博大不是大，是干净。心里没阴影，自然就博大，心里没地狱，自然就是天堂。
老子说：“有生于无。”当然无胜于有。朱熹口口声声说“有”（为有源头活水来），不如张栻说“无”（晚来风卷都无迹）。
知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用则为官长。是以大制无割。
——《老子·二十八章》
人分男女，兽分雌雄，阴阳交配，缺一不可。在阴求阳，在阳求阴，这就叫“知雄守雌”，这是天下正道。既然是天下正道，就不要离开它，就可以回到婴儿状态。婴儿虽有性别，其实都是柔弱的，其性属阴。同样地，道分阴阳，也分黑白，也就是光明与黑暗。心知光明的所在，又不抛弃黑暗，这是天下的法则，可不能出差错。黑白阴阳，阴阳黑白，它们越转越快，最后混为一色，也就是最开始时的一团白，也可以说是一团黑，总之是一个空圈圈里包含一切，这，就是无极。无极就是无边。大道有什么边呢？没边，没际，不离，不遇。好像有，却没有。好像没有，却又有。没有指看不见，有指摸得着。我再回来说人，人应该知道什么是爽，什么是不爽，荣辱之外，才有真的荣光。这是天下人的命根，衣食所在。充衣足食，好像一根没被修剪的树享受大自然的雨露。树被砍、被断、被削、被雕琢，最后被制作成器物，为人所用，这也正常。只是天性一经砍伐，就所剩不多了。这种伐人天性的人世上称作贤人、能人，国君把他用作官长，因为他懂怎样统治人。但这不是我说的统治，我说的统治就像太阳统治阳光，大海统治水，天空统治空气！因此我说：真正的统治是不伤人天性的。
“蹊”，道路。“天下蹊”，天下的道路。
“常德”，即常得，经常得到，不离不弃。德通得。
“天下式”，天下的范式、法则。
“不忒”，不偏差、无缺失。忒，音te，差失。
“天下谷”，天下的粮仓。谷，饭。
“朴”，未经修剪砍伐的原木。
“器”，器物，有用之物。
“圣人”，此处指国君。
“大制无割”，最好的统治不伤人天性。“大制”，最大最好的制器方式，即以原木为器，以朴木为形，以整木为用，老子在此比喻不伤害人天性的统治。“不割”，不伤害、不分割。
老子这段话讲人类不能因为追求光明就毁了天性。追求光明没错，但黑暗是人生存的必需。
种子不泡在黑暗的土里，不能发芽。如果一个人的五脏六腑都暴露在阳光下，必是死尸。黑暗是内核，光明是外衣，这样人类才不自毁天性。
深洞里的蝙蝠，害怕光明。
夏天里的农夫，最爱凉荫。
庄子说虎狼有爱心
宋国的太宰荡向庄子问仁。
庄子说：“虎与狼也有仁爱之心。”
太宰荡说：“怎么说？”
庄子说：“虎狼也可以父子相亲，怎么不仁呢？”
宰太荡说：“请问最高境界的仁。”
庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”
太宰荡说：“无亲便无爱，无爱便无孝，最高境界的仁爱就是不孝吗？”
庄子说：“不是，最高境界的仁是互相尊重，孝不足以说明它。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”日：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰日：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。”
庄子这个故事借虎狼说仁，寓意有二：
一、仁本是天地之道，本来就有的，用不着人去推销。
假如一个人到处推销太阳月亮，岂不是很可笑的事吗？
虎狼本天生，在虎狼身上当然也有仁。这不用惊奇，也不用反对，反对无效。
二、越是虎狼，越有爱心。
你看一窝狼崽，成活率比人还高，为什么呀？因为母狼有爱心，公狼有杀心。当这公母二狼各司其职，一个外出杀羊杀鹿，一个在家哺乳，小狼就健康成长，从此人间又多了一窝祸害。
同时我们也可以反过来说，越有爱心，越是虎狼。一个人虎狼成性，就可以熟知仁义之道，这样他杀人就方便，并且有名。
华而不实什么也得不到
做事要重结果，不能图好看。
老子说：“大丈夫居其实，而不居其华。”
意思是要果实，不要花；要结果，不要好看。华就是花，花是好看的，但光好看没用。与其要无果之花，不如要无花之果。
人生最重要的就是归宿，婴儿一生下来就寻找归宿，有归宿则一生有爱。
《圣经》上耶稣举例说：“一个人有一棵无花果树，栽到葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。管园的人说：‘主啊，今年且留着。以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。’”
无花果一定是没有花的，并且不一定有果子。人生就像无花果，就这么残酷，所以为人一定要“居实不居华”。
做事要重结果，不能图好看。
世上最好看的莫过于海市蜃楼，但风一吹就不见了。
好看的都是幻影，最好看的最虚幻。
有个西方男子，听说东方有一位倾国倾城的美女，就万里迢迢去东方。他也曾在耶路撒冷见过一个蒙着美丽面纱的姑娘，他满心欢喜地追过去，姑娘却走进了犹太人的教堂里。这个西方人进不去，他只有在教堂门外等待。教堂的礼拜终于结束，人们潮水般涌出来，那个姑娘早就消失在人海里。
这个西方人又来到印度，他在泰姬陵前看见一位少女裸着肩膀，披着轻纱骑在大象上随商队走过，仪态万千。这个西方人赶上去，却被沙子迷了眼，等他再睁眼时，只听到大象脖子上的铃声传来。
他又到中国，又到日本，又到韩国，每到一处他都有发现，但每到一处他都得不到。他只有又回到西方，和一个本地女孩结了婚。在婚礼上他向大家说起了自己这段经历，最后得出结论说：“我绕了一大圈，原来最好的就在我身边。”
正是这样，人不能因为梦丢了自己。越是好看的，越是消失前的幻影。不如平常些，普通些，可以长久。灌园老人怒斥子贡太有机心。
子贡南游楚国，经过汉水看见一个老头取水浇地，用力多而见效少。
子贡说：“你何不用机械，一天可以灌溉一百亩菜畦，用力少而见效多？”
老人面起怒色而讥笑说：“有了机械必出现机巧之类的事，有机巧之类的事必出现机变之类的心思，有机变的心思便不能保全纯洁空明，不能定心神，心神不定便不能成道。我并非不知如何取巧，只是感到羞辱而不愿去做罢了。”
子贡满面羞隗，低声不作答，回去告诉孔子。孔子说：“他们是修习混沌的道术中人，善于自我修养，调理精神，却不善于治理外部世界，这样的人你怎么能不感到惊讶呢？”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，滑滑然用力甚多，而见功寡。子贡日：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”
为圃者愤然作色而笑日：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”
庄子这个故事借灌园老人教训子贡一事，教训了天下人不要起机心。
机心即欺心。
人欺人不可怕，自欺可怕。人一自欺就自迷心窍。
欺心之起，在于爱占便宜，想走捷径。世上确实有捷径，它一条直道就把你送上路了。
捷径让人早死早败。
机心让人心中如转轮，日夜煎熬。如不加油，轮子就卡在心头。如果加油，心中就随时如奔跑、崩溃。《红楼梦》上说王熙凤：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”即此。
把遗憾留给自己，把完美留给别人
绝学无忧。
——《老子·十九章》
人生太多的遗憾你怎么处置？答案是：不处置！让别人去完美吧，什么也做不成我还是我自己。最高的学问让人无忧无虑。绝学其实就是让人绝望的学问。真理都让人绝望，因为它太真实残酷了。
我们来看苏东坡的另一弟子张耒写的诗《对莲花戏寄晁应之》：
“平池碧玉秋波莹，绿云拥扇青瑶柄。人间万事苦参差，吹尽清香不来摘。”
“人间万事苦参差，吹尽清香不来摘”张耒这两句诗原是写莲花的，讲一朵莲花无人来摘的悲哀。张耒由此大叹人的一生莫不如此，你以为有可能的事往往完全没可能，你以为一定会发生的事往往不发生。
请一定把遗憾留给自己，把完美留给别人。也即：把失败留给自己，把成功留给别人。或：把冷清留给自己，把繁华留给别人。
你都这样了，这个世界还拿你有什么办法？人生最大的解脱莫过于放弃。放弃一切才能得到自己。
魔鬼说——
我有信心摧毁你的信心。
天使说——
我的信心并非源于成功，而是源于失败。失败都不能击倒我，成功更不能阻拦我前进。
最高的学问让人无忧无虑，那就是一心向道。只有道才能解决人的问题。我问你，说话奉承与说话反对，隔多远？善与恶，又隔多远？其实都差不多。喜欢善，讨厌恶，这是走歪了。不过，人家害怕的，你也不可不害怕。比如恶，人人害怕恶的东西，还是自有道理。荒唐啊，这一切没个终了。我看见人群熙熙攘攘，好像在享受大祭过后的祭品，又好像去登春台玩耍那样开心。我呢，早把这些看淡了，一切没反应，好像婴儿没长大，不懂事。我给人的感觉很闷，好像无所归属。其实哪里是这样，我只是不随波逐流而已。大家手中都紧紧地抓了很多东西，用都用不完，只我一人什么不抓，什么也没有。我嘛，就是一个傻瓜的心，喜欢单纯。俗人们前途一片光明，我只愿意沉没在昏暗中。俗人们笑喳喳，我宁愿一人独处。我的一生就像在大海上，漂漂荡荡，无所止息，我一切任其自然，就把自己当一个浮瓶得了。大家都有好结局，只有我顽固到底。我与大家都不一样，而最看重在大道中寻求人生的真谛。
老子的“绝学无忧”，主要有三层意思：不随众人；要做婴儿；要做傻瓜。三层意思层层递进，最后推出结论：投身大道，人才可能真正无陇无虑。
楚狂接舆说治人不如治己
肩吾拜见接舆。
接舆说：“过去你老师给你说了些什么？”
肩吾说：“他告诉我，做国君的一定要凭借自己的意志制定法度，人民谁敢不听从？”
接舆说：“那是骗人的做法。圣人治理天下，不用法度。圣人先正自己而后改变他人，任人各尽所能就是了。治人不如治己，治己甚有乐趣！”
肩吾见狂接舆。狂接舆日：“日中始何以语女？”肩吾日：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？”
狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。”
庄子这个故事讲治人即欺人，治天下即欺天下。
治人不如治己，自己是自己的，随便你怎么折腾也没人管。好家伙，你没把自己收拾好，反去收拾别人，那别人是随便让你收拾的吗？
治人必丧人丧己，治己则得人得己得天下，整个世界通过自省、自悟、自为、自美，从而都是自己的。
沙子不用去治河，把自己冲刷干净就可以了。
河不用治海，流到该流的地方去就可以了。
海不用治天，它与天空搞好水循环就可以了。
天也没想过要治人，它的风雨雷电全是不得不为之的自然现象，压根与人无关。
因此，你也不要想一天到晚怎样去整人害人，或帮人助人了，歇歇吧你，别装上帝了，踏踏实实做人才会活出滋味。
不必忌恨他人
仇视是一种胆怯，真正勇敢的人温和。
老子说“天地不仁”与“圣人不仁”。这话指出这个世界根本上是冷酷的，残忍的。只有认识到这一点，人才希望，用冷酷战胜冷酷，用更大的残忍消灭残忍。
《圣经》上耶稣说：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”意思同此。
老子说：“玄牝之门，是谓天地之根。”“玄牝”就是天地总开关，宇宙大阀门。“玄牝”是什么呢？就是连接母亲与婴儿的子宫。老子说的“道”，就是阴道。《老子》全书讲母亲与婴儿的地方特别多，意在指出我们这个“子世界”与“母世界”的关联。人要求幸福，须知前世。《圣经》上耶稣说：“我从父出来，到了世界，我又离开世界，往父那里去。”此处的“父”是宇宙总法则，其实就是“母”，父母同体而多元。老子说的“以顺众父”，揭示了“父”（法则）有很多个，都要顺从。
人以叛逆始，以顺从终。又以残酷始，温和终。
苏东坡对明月和尚说：“听说道家有尸解之说，通过自残身体来获得身心解放。”
明月和尚说：“我不知道啊。你听谁说的？”
苏东坡说：“我听王安石说的。”
明月和尚说：“那你就去找王安石吧。”
苏东坡沉默了，因为正是王安石把他贬到了距京城千里之外的黄州。
过了不久，王安石的变革因严刑峻法而遭普遍反对失败了，王安石本人也被皇帝处死。苏东坡得知这消息，写诗叹息道：
“残人若己终无益，荆公原来是商君。”
诗中苏东坡把王安石比作商鞅，指出他的做法太残酷，以致事与愿违。
从此苏东坡做人温和起来，连明月和尚都夸他是个好居士。
人镜相逢
第一次，人恨镜子。
人问镜子：“你是谁？”
镜子问人：“你是谁？”
人说：“我是某某。”
人生气了：“别跟我学。”
镜子生气了：“别跟我学。”
人真的生气了，就把镜子砸碎了，得意地说：“哼，看你还学不学？”
破碎的镜子依然是镜子，它依然说：“哼，看你还学不学？”
人无计可施，只好逃走。
第二次，人爱镜子。
