“从容闲暇”四字意义深广，一个人能够在待人时从容闲暇，可以看出这是一个懂礼貌且具有包容之心的人。在与人相处的时候，一个彬彬有礼的人，才能做到从容不迫，一个有包容之心的人，才能在与旁人发生摩擦或者是受到侮辱的时候，依旧从容闲暇。一个人能够在做事的时候从容闲暇，更能彰显一个人的修养。“泰山崩于前而面不改色”之人，定然不是一个平凡的人。
公元383年8月，苻坚亲率步兵60万、骑兵27万、羽林郎（禁卫军）3万，共90万大军从长安南下攻打东晋。当时有人劝阻苻坚说东晋有长江天险，难以进攻，苻坚骄狂地宣称：“以吾之众旅，投鞭于江，足断其流。”
这时在东晋朝廷里也形成了两派，一派主站，一派主降。以丞相谢安为首的主战派决意奋起抵御。但是当时东晋只有8万军队，到底能够抵挡得住前秦的90万大军，实所难言。若是不敌，东晋则有亡国之险。谢安临危不乱，他命谢玄为先锋，率领8万北府兵沿淮河西上，迎击秦军主力。派胡彬率领水军5千增援战略要地寿阳。又任命桓冲为江州刺史，率10万晋军控制长江中游，阻止秦巴蜀军顺江东下。
经过一些列的战役，前秦与东进的这场战争到了决战的时刻。当时苻坚在淝水的西面安营扎寨，阻挡晋军。晋军无法渡河，只能与秦军僵持。谢玄就派使者去见苻融，对他说，你把军队都摆在淝水边上，我们的军队不能过河，大家不能速战速决。不如你们向后撤出一点，使我们安全渡河，然后一决胜负，这样不是很好吗？前秦诸将都反对，但是苻坚却坚持认为可以将计就计，于是命令大军后撤。秦军本来从北方来到南方作战就水土不服，因而士气低落，这以撤退，更是使得阵脚大乱，晋军趁机抢渡淝水，追击秦军，并且高喊“苻坚死了……”。前秦军队首尾不能相顾，被军队打得落荒而逃，苻坚也收了箭伤。
谢玄派人快马回报丞相。当时谢安正在与人下棋。他看完了谢石送来的捷报，不露声色，随手把捷报放在旁边，照样下棋。客人知道是前方送来的战报，忍不住问谢安：“战况怎样？”谢安慢吞吞地说：“孩子们到底把秦人打败了。”客人听了，高兴得不想再下棋，想赶快把这个好消息告诉别人，就告别走了。谢安送走客人，回到内宅去，他的兴奋心情再也按捺不住，跨过门槛的时候，踉踉跄跄的，把脚上的木屐的齿也碰断了。
“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”这种临危不乱的确是最大的涵养。其实涵养就是内敛，就是控制自己的情绪，不露声色就是真正的涵养。奔流的溪水在遇到阻碍的时候，就会激起浪花，做人不能这样。“古井不波”是做人的极高境界，无论是遇到危难，遭遇不幸，还是欣逢喜悦，我们都要平静如水，“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天空云卷云舒”将世间的事物都看淡一些，这就是涵养。
有涵养的人之所以受人尊重，是因为他们的举手投足都给人以优雅的感觉，给人以深沉的感觉，这种娴静和从容不迫是一般人可望而不可求的。我们在遇到开心的事情的时候，会忘乎所以，怪相毕露，什么礼仪风度都抛到了脑后；我们遇到不开心的事情的时候，会伤心难过，到处诉说，甚至会诅咒谩骂，形象全无。而有涵养的人无论对待什么样的事情都能始终保持那份从容，好似天下事都不在他的心中，任何事情都动摇不了他，甚至让人感觉天下事似乎尽数在他的掌握中，所以他们才会如此不动声色。李叔同说：“刘念台云：‘涵养，全得一个缓字，凡言语、动作皆是’。”一个“缓”字道出了涵养的精髓所在。
有涵养的人必定是非常稳重的，无论遇到什么样的事情都能保持言语和动作和平时一样。比如说，当我们遇到开心的事情时，必然会言语加快，向别人宣布好消息，或者是在说话的时候手舞足蹈，以显示自己的高兴；当遇到不开心的事情时，就会意志消沉，情绪低落，给人一眼看穿。有涵养的人则不会被人看穿，遇到再大的困难，他们都不会表现出任何异常，他们会在私下里解决问题，等到问题已经解决的时候，其他人可能还懵然不知。一个有涵养的人，任何事情都不会给他造成困扰，任何事情对于他来说都是清风拂面。有涵养的人是山，管他狂风骤雨，还是电闪雷鸣都不能动摇分毫。
5.人不可心浮气躁
敬守此心，则心定。敛抑其气，则气平
——李叔同
谨守本心，则心定。收敛抑制心气，则心气平和。李叔同在这里提到了“心气”，这对人的修养非常重要。在修养身心上，最忌讳的就是躁动不安，佛家讲“空”，儒家讲“静”，道家讲“清静无为”都是一个意思，就是让人心境平和。
现代人的非常讲究养生，但是他们的养生走上了歧途，现代人总是用一些保健品来补身体，认为这样就可以使自己延年益寿。事实上，养生最重要的不是养身，而是养心，心气好，则血脉畅通，再辅以药物，这样才能达到最好的效果。在传统的宗教里，道家是最讲究养生的，道家在养生上就讲究养心，所谓“清虚自守”即是如此。道家的“清虚自守”的理想人格发端于春秋时期，主要是讲人们要合理地调控自身的欲望、情绪，对其进行应有的节制。李叔同在这里所讲的“心气”问题和这有千丝万缕的联系。
在现代社会的巨大压力下，大多数的人都显得非常浮躁，因浮躁而产生的悲剧数不胜数。浮躁的心理在内心作祟，使得人们总是不能保持镇定和平和，从而影响人们的身心健康。那么在这个浮躁的社会里，如何摆脱浮躁的心理呢？李叔同先生告诉我们要“敛抑其气”，这个“气”就是指“心气”，普通人的心气要么是过高，要么就是过低，总是不能处在平和的状态上，因此，高不成、低不就，看任何事情都不顺眼，都不能得自己的心意，自然就会产生浮躁心理。
心气过高的人，眼界自然就高，眼界高的人则会对现实产生不满，一个心气高的人，看世上的任何事情的发展都滞后，因此总是想要尽快地改变现状。这样一来就会失去耐心，浮躁的心理就会出现。浮躁的心理出现之后，整个人就会变得非常糟糕，整日里挑三拣四，对任何事情都缺乏耐心，总是责怪别人做事拖沓。这样的人不仅会让别人觉得难以相处，也会使自己整日焦躁不安，头脑中总会有很多事情，搞得自己晕头转向。这样的人难以搞好人际关系，虽然自己感到问心无愧，但是别人却不买账。这样的生活会很累，紧张有余，闲趣不足，自然对身心都不会有好处。
三国时著名的才子祢衡，才高八斗，却心高气傲，到头来被黄祖所杀，年仅26岁。
曹操听闻祢衡素有大才，于是召见他，希望能为自己所用。祢衡自恃才高，而曹操礼数不周，因此，故意贬损曹操。他对曹操说：“天地虽阔，何无一人也！”曹操说：“我手下有数十人，都是当时英豪，怎能说没有人呢？”曹操将他手下文臣武将尽数数了一遍。那祢衡不知天高地厚，将所有的人都损了一通，他说：“荀彧可使吊丧问疾，荀攸可使看坟守墓，程昱可使关门闭户，郭嘉可使白词念赋，张辽可使击鼓鸣金，许褚可使牧牛放马，乐进可使取状读诏，李典可使传书送檄，吕虔可使磨刀铸剑，满宠可使饮酒食糟，于禁可使负版筑墙，徐晃可使屠猪杀狗；夏侯惇称为‘完体将军’，曹子孝呼为‘要钱太守’。其余皆是衣架、饭囊、酒桶、肉袋耳！”这一下不仅得罪了曹操，更得罪了曹操手下所有的人。张辽举剑就要杀他，被曹操制止。曹操认为他素有大名，贸然把他杀了不好，于是派他去做敲鼓的小吏。
有一次曹操让他在大宴之上敲鼓助兴，他居然在大宴之上，脱了个精光，这一下，曹操实在是恨得牙痒痒。曹操用了借刀杀人之计，将他送给了刘表，刘表本来爱惜他的才能，但是没多久他就把刘表手下的人也得罪了，渐渐地连刘表也不放在眼里。刘表无奈之下，又把他送到了黄祖那里。这黄祖是一个脾气暴躁的人，有一次，祢衡在宴会上很不给黄祖面子，黄祖一怒之下就把他给杀了。
心气过高的人最容易产生浮躁心理，这样的人狂妄自大，目空一切，做任何事情都力求立竿见影，因此，常常容易得罪人而不自知，最后弄得自己不容于人。相反，心气过低的人也不好。心气过低的人则更容易产生浮躁心理，心气低的人自我感觉出处低人一等，做什么事情都心中无底，经常会出现恐慌的心理。这样的人总是心神不宁，对世事没有信心，内心充满对未来前途的困扰和忧虑。试图改变这一状况的人，会经常和别人比较，在比较的过程中，更是会出现不安的情绪。在这种情况下，人就会被情绪所左右，理智就会被情感所取代，盲目冲动，做出不理智的行为。
李叔同讲要敛抑心气，主要是针对人们心气过高的时候说的，人们在心气过高的时候，往往容易做出不理智的行为，就像祢衡一样，给自己招来祸患，因此，压抑自己的心气，是非常重要的。同样当我们心气过低的时候，我们也要学会调节。心气低所造成的危害主要是来自自身的，情绪的不稳定，容易带来意志的消沉，始终郁郁寡欢。忧郁绝不是一个修身养性的人应该有的情绪。克服浮躁的心理需要我们学会调节。说到底心气源于内心，只要我们能够平衡自己的心态，就能理顺心气，使自己始终心气平和，无论在什么状况之下，都能保持心情舒畅，情绪稳定。
6.做足“慎独”功夫
群居，守口；独处，防心。
——李叔同
在与人在一起的时候，守住自己的嘴巴；在自己独处的时候，要守住自己的心。李叔同在这里强调了修身养性中非常重要的一种方法“慎独”，这是我国儒家思想中重要的修养方式，也是升华自身修养必须通过的考验。所谓“慎独”就是指在没有人监督的情况下，依然能够坚守道德修养，坚持按照道德标准形式。这是一种严格的自律精神，能够做到慎独的人，就可以认定他的修养已经达到了相当高的程度。
现代社会非常强调社会公德，所谓社会公德就是社会中所有的人都应该遵守的一种道德标准。社会公德以大众的舆论约束人们的行为，以达到维护公共场合秩序和整个社会形象的目的。除了少部分人不愿意遵守社会公德而肆意妄为以外，大多数的人迫于舆论的压力，在公共场合都会将自身最优雅的一面展现出来。然而，这并不代表社会上的大多数人的修养都已经达到了很高的程度，因为道德并没有深入内心，而只是在一种无形的压力之下，使得他们不得不按照道德标准行事。比如说，社会公德要求我们不能随手丢垃圾，大多数的人在众目睽睽之下是不会乱扔垃圾的，然而，一旦周围没有人的时候，又有几个人能坚持呢，很多人还不是随手就把垃圾丢在路边。因此说这种修养只是表面功夫，究竟几成真，几成假，是说不清楚的。唯有“慎独”才能真正将道德标准内化成自己的修养，使自己在没人的时候也能按照道德标准行事。
平静的湖面旁边坐着一对母子，他们是来钓鱼的，按照这里的规定，两个小时之后，才能钓鱼，但是他们提前了两个小时到来。母亲帮孩子把鱼饵放好，让孩子先钓鱼。
孩子耐心的等待，终于鱼线动了，孩子赶紧往上拉，一条大鲤鱼被孩子给钓了上来。孩子高兴得手舞足蹈。这个时候，母亲跑了过来，对孩子说：“放了它吧，现在还不到钓鱼的时间，还差十分钟呢。”
孩子很不乐意，他大声地说道：不，这样的大鲤鱼好不容易才碰到，更何况现在这里又没有人，不会有人知道的。”母亲坚持要放掉，她说：“湖边是没有眼睛，但是我们的心里有。”
在母亲的坚持下，孩子还是把这条鱼给放了。
修养是一个真实的过程，不是表面功夫，也不是为了做给别人看。所谓“真君子”和“伪君子”的区别就是是否能够做到“慎独”，有的人在人面前，一本正经，道貌岸然，暗地里却是男盗女娼，这种人就是伪君子。这样的人是没有修养的，一向为人们所瞧不起，所以就有了“伪君子”不如“真小人”的说法。“伪君子”无一可取之处，“真小人”起码光明磊落。《大学》中是这样说“慎独”的，“小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”意思就是说小人独处的时候，什么坏事都干，见到有道德修养的君子的时候就躲躲藏藏，企图掩盖丑陋的行为。每个人看自己，就像是看人的肺和肝一样，自欺又有什么用呢？
修养必须要“慎独”，曾国藩说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。”能够做到的“慎独”的人，才能够无愧于天地，才能真正完成道德上的修养。
东汉时期的太尉杨震，为官清廉，不谋私利，在道德上堪称楷模。
有一回，杨震四由荆州刺史调任东莱太守。在赴任的路上，路过昌邑，遇到了他在荆州刺史任上曾经举荐过的官员王密，王密现任昌邑县令。王密为了报答杨震的知遇之恩，特地准备了十两黄金于白天去拜见，被杨震退了回来。王密以为杨震是白天不好收，于是到了晚上无人的时候，又一次去拜访杨震。
杨震见他又来送钱，对他说：“我和你是故交，关系比较密切，我很了解你的为人，而你却不了解我的为人，这是为什么呢？”王密说：“现在深夜无人知道。”杨震说：“天知、地知、我知、你知，怎能说无人知道呢？”王密羞愧地离去。
“慎独”是一种自我约束，在道德修养的过程中，我们很容易把道德修养流于表面，在大众面前，展现出自己最好的一面以彰显自己的美德，然而到了夜深人静，无人之时，自己是否还能够坚守道德就不得而知了。世上从来没有一个人会在自己的脸上贴上标签说自己是坏人，因此世上多了很多“笑面虎”。现在有很多贪官，一边在大会上大力批判贪污受贿的行为，看起来义愤填膺，一边私底下接受贿赂。等到被捕的时候，大家才看出来原来这么一个老好人也会做这种事情。这些官员的堕落就是因为没有做足“慎独”的功夫。
任何道德修养都要经过“慎独”的检验，只有通过“慎独”考验的人，才能真正了解自身修养的程度。道德修养不是靠嘴皮子标榜出来的，而是做出来的。当我们为社会舆论所迫，遵守着社会公德的时候，不妨扪心自问，自己是否真的把那种公德当作了顺理成章的事。若是没有，就不能放松自己的道德修养，千万不要等自己成为一个“伪君子”的时候再来谈道德修养。
7.时常反省自己
静坐常思己过。
——李叔同
静坐的时候要常常反思自己的过错。李叔同在这里讲的是一个很简单的事情，也是一个很多人都做不到的事情。按照普遍的思维方式，人们总是喜欢把过错都推给别人，而不喜欢从自身找原因，因此常思己过是很多人都做不到的。然而修身养性必须要学会自我反省。所谓的修身养性，说白了，就是不断提高自己。想要提高自己就必须不断发现自身的错误，才能改过迁善，不断进步。
