而在后面，庄子以虚无论道，将无解释为纯然无有，突出地发展了老子的虚无思想。他说：“泰初有无，无有无名。”认为作为宇宙本原的无即是无有。又说：“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”无有就是纯然一无所有。
陈峰在心中想着，又继续看了下去，从中延伸出另一个道家的相关，那就是无为之道。
无为相对有为而言。老子最先提出道常无为而无不为的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有为为用。也就是说，必须无为才能有为，无为之中产生有为。这就是‘道常无为而无不为’的基本含义。
老子哲学以无为为本。老子明确提出‘道法自然’，意思是，道的法则就是自然而然。道本身自然而然；道听任万物自然而然地发展，生长万物而不据为己有，推动万物而不自恃有功，长育万物而不作其主宰。老子还把天道自然无为推衍为人道自然无为，提出绝圣弃智。
而关于这个无为之道，后世庄子也有所发展延伸。
庄子提出至人与逍遥。更著出《逍遥游》。所谓逍遥，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。
庄子称：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。
种种道家的相关道义在陈峰脑海里涌了出来，一时之间，陈峰整个人的心境变得极为的平静，无形之中，他结合自己在道学上的所知和石壁上徐福所留下的意，赫然领悟到了庄子所谓的逍遥！
