2008年3月14日
问：修五戒十善可以升天吗？
师：本身能生到天界，说明他在无量劫以前五戒十善已经修得非常好了，临终才能升到天上。天上指的是欲界天和****天。
问：要修禅定才能升到无色界天吧？
师：一个人能一心修福报，说明他已经有了禅定。如果一个人没有禅定，想修福报也修不起来。佛门里经常讲：“如果你这个人没有基本的福报，你想修福报，连机会都碰不到。”
问：佛门里讲慈悲，什么是真正的慈悲？
师：佛门里有假慈悲、乱慈悲、愚昧无知的慈悲。有些人由于愚昧无知，让事情的性质变成了假慈悲和乱慈悲。
作为一寺的住持，首先要考虑你所做的合不合法，其次合不合理，再其次合不合情。当法、理、情三者同时需要面对的时候，就看你的修行、你的境界和觉悟了。所以，你说什么是真正的慈悲？
实际上佛法和世间法的道理是一样的，佛法不干预世间法，世间法也不干预佛法。也就是说彼此尊重，遵守对方的规则。并不是我要改变你，也不是你要改变我。这就是道，这就是佛法，这就是真正的慈悲。
有多少人了解在自己所处的环境中，在所行使的职责范围内，应该如何遵守彼此的规则呢？我问大家一个问题：如何做一个出家人？你们都会回答：“遵守佛教的戒律。”可是有几个人真正懂佛教的戒律呢？你以为佛教的戒律就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒吗？——这只是你心目中的佛教。正如我们所谓的“慈悲”，以为包容了对方，允许了对方，成全了对方就是慈悲。那是你不懂何为真正的慈悲。你所认为的“慈悲”固然也是一种慈悲，但不能涵盖佛祖所说的慈悲。佛祖的慈悲是由迷转悟，由邪转正，由凡转圣，这才是真正的大慈悲。
古人讲闻到佛法是最大的福报。那是对有智慧的人而言，对能理解佛法的人而言。
大智慧的人需要提起就提起，需要放下就放下，他能想到，也能做到。第二种人想得到，做不到。还有一种人，他以为自己已经想到做到了，实际上他既没想到，也没做到。他所谓的“想到”、“做到”，都不是佛法，不能代表佛。那代表什么呢？代表“我法”，代表我执，代表个人的邪知邪见，代表他自己而已。
问：祖师禅通过四禅八定吗？
师：通过。祖师禅的功夫必须通过四禅八定。不管祖师禅还是如来禅，见地上都必须通过四禅八定，才可以一下到顶。但是你仅有见地有什么用呢？它不能了生死。不过它可以用于导航，指导我们修证。
问：社会上有的人心念很强，能管住自己的身口意，能指挥自己的身口意，这是不是一种禅定？
师：禅定不外乎管住自己的身口意。四禅八定说白了就是把握自己的身口意，主宰自己的身口意，做自己身口意的主人。比如说初禅达到妄念停止了，专注在一件事情上；二禅呼吸停止了；三禅念头没有了；四禅个体融化，和整体融为一体，灭尽一切受想行识，也就是达到了物我两忘，与万物同一体了。
佛法不破坏世法，不改变世法。为什么？因为佛法知道各有各的使命，各自都在自己的领域里安分守己，达到整体的平衡与和谐，然后再进步，再提升。
就拿我们的身体来讲，五脏六腑都健康，都在自己的岗位上发挥自己的作用，互相配和得很好，协调得很好，这才叫和谐。如果你的脾胃功能很好，肝功能不好，这叫和谐吗？或者肾脏好，胃功能不好，这也不叫和谐。
如果你想在修行上真正有所成就，想开智慧，想在佛学造诣上有所提高，祖师的著作必须看，祖师的语录必须看，论著必须看，尤其是几位祖师的著作必须读：一个是月奚禅师的著作，一个是圭峰禅师的著作，还有藕益大师的著作。
我曾经讲过一个观点，我们共同探讨一下。我认为“读懂了《弥陀经》，终生不读《弥陀经》；读懂了《金刚经》，终生不读《金刚经》。”你天天诵《弥陀经》，天天诵《金刚经》，我大言不惭地笑话你一句：“你根本没有读懂！”你读懂了，还去读它？仅仅靠读个《弥陀经》就能开悟成佛，了生死吗？《金刚经》好在哪里？《普门品》好在哪里啊？
还有一种人更可笑，他说《弥陀经》是无上的法门，是了生死的法门，只此一本经，开智慧，成佛，了生死足够了！如果真的够了，那释迦牟尼佛不是闲着没事干？那老头不睡觉，不打坐，不去游山玩水，讲那么多经，说那么多法干什么呀？
《弥陀经》既没有讲出一种道理，也没有告诉你一种修行方法，它讲的是什么呀？你们说《弥陀经》讲的是什么？
问：《弥陀经》讲有一个世界名叫极乐，只要念“阿弥陀佛”，一至七日一心不乱，就能往生西方极乐世界……
师：我从学佛开始，第一次看《弥陀经》直到现在，我对它的观点始终没有改变。我说《弥陀经》就是个导游的导游词，就是一个产品的广告词，就是一封介绍信，就是对一个地点、一件事情的描绘，向大家讲解的解说词。它首先告诉我们：离我们这里十万亿佛土距离的地方，有一个东华寺。那里的莲华大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，天天早上都有小鸟在念佛。那里还有七宝池、八功德水。十方诸佛菩萨都喜欢这座山，喜欢这里的一草一木。诸佛菩萨都来过这里。如果我们通过一种方式修行，死了以后就会到这个地方。这个地方就是这样的场景，这样的环境……读起来确实很吸引人，很诱人，能增加人的信心。但是它怎么可能帮你开智慧，了生死，开悟成佛呢？佛只是透过《弥陀经》把极乐世界给我们描绘了一遍，结果你把人家描绘的那些词语拿来天天读，天天背！
你可以把它讲给别人听，就像当初别人感染你一样，你也可以拿它去感染别人，增加人家的道心。但是你要告诉他：“光诵《弥陀经》是不行的，你还要去修，通过一种方法修成了以后才能去《弥陀经》所说的地方。那个地方不是我一个人说它好，过去、现在、未来诸佛菩萨都说它好。那里的佛菩萨说一句话，三千大千世界都能听到，他的音声能传播得那么远……”
第一次看《弥陀经》的时候，我把这个想法跟一位法师讲，结果那位法师把我骂了一顿，说我是歪理邪说，邪知邪见。可是直到现在我还坚持这个观点。后来我带着这个观点问了几个我认为有修行，不是搞佛学研究的人，他们说：“你能悟到这一点，很难得。”
因为释迦牟尼佛通过一种方法去过极乐世界了，回来以后由衷地赞叹那个地方好。他看到那么美好的东西，不忍心我们看不到，希望我们也能像他一样得到那么好的东西。我们倒好，把人家讲的东西记下来，天天背，不去做，以为天天把人家讲的东西背上十遍百遍就是修行了！甚至还到处炫耀：“我每天诵《弥陀经》一百零八遍！”你说可笑不可笑？你就是每天诵一千零八遍也是被《弥陀经》所转！你并没有转《弥陀经》。你要是能去《弥陀经》所说的地方，那你就转动《弥陀经》了！可是没办法，你以为念《弥陀经》就是修行，就能了生死！
问：那他天天念一千遍，是不是也能达到一心不乱？（众笑）
答：我们修道就是修清净心，修到纯清——百分之百的清净，就达到了佛的境界。那么念佛能达到清净心吗？清净心不就等于佛的“楞严大定”吗？
答：我以前也念过七天，后来我理解了。究竟什么是清净心？经过那几天后，我理解了智慧就是清净心。
答：没有心，才是清净心。
答：什么叫没有心呢？自己所有的心念能转得过来，能观照得过来，不生烦恼，才是清净心。
师：我过去讲过何为清净。清是不染，净是不乱，不染不乱就是清净心。你看看你内心的念头是不是被染了？什么叫染啊？心有所住，念念不忘，被它所转，就是染了。迷失了方向，失去了觉照，不知道自己在想什么，说什么，做什么，就叫做乱。你只要有所住，就有所染；有所染，就有所住。
