2009年4月13日
问：是不是每个人都有一个灵魂伴侣？
师：你这个表达方式错了，宇宙中只有一个灵魂。就相当于宇宙中的空气，谁得到了空气，谁就可以生存。同样，谁得到了这个灵魂，谁就可以永生。我们每个人都是一个载体，都是一个躯壳，一旦这个灵魂进来，我们这个躯壳就有了生命。这个灵魂既是一个整体，又可以分成无数个个体。就像大海的水，它是一个整体，你也可以把它分成无数个部分，比如一瓶瓶、一瓢瓢、一罐罐的水；但是合在一起，它又是一个整体。从整体分离出来的每一滴海水，它们的属性、特征、成分和整体的海水是一样的，只是多与少的不同而已。
如果通过修炼你的肉体获取的力量多，那么你的肉体就会有超常人的发挥。就相当于你的这个载体比较大，你装的海水就多，你就能把水分享给别人；你的载体小，装的海水少，你就无法利益他人。
获取这种力量跟我们的修为是密不可分的，如果我们不加强自身的修为，和这个力量永远是脱离的，永远得不到它。所谓的“修道”、“得道”，指的就是那个东西。你只要具备了人这个载体，你就有资格修道，就有资格获取它。如果你不是以人的身体在修道，你获取了这个力量，就会破坏这个宇宙；如果你拥有人的身体，没有修道，你想破坏这个宇宙也没有这个力量。因为你的力量太有限了，不足以破坏宇宙。
问：修行如何才算达到圆满？
师：就娑婆世界而言，修到一定程度可以告一段落。但这只说明这个段落你修圆满了，还有更高的山峰，更高的起点。打个比喻，你小学毕业了，还有初中、高中、大学、博士后，这些学位都可以修圆满，但知识还不圆满，智慧还不圆满。即便你获得了博士后学位，也只能说你的专业学习可以暂时告一段落，你需要学习的永无止境——学位有止境，知识无止境。
就如同释迦佛祖修行功德圆满了，为什么他还要普度众生呢？实际上，普度众生的同时还是在修证自己——度众生就是在修证自己。一个人的修证很难突破三界的范畴。三界我们都没办法超越，三界之内的信息我们都没办法完全掌握，其他空间的信息我们更没办法捕捉到。即便你证得了三界的圆满，就像我刚才讲的，也只是万分之一。但这时候你可以透过三界这个信息场，看到其他空间的信息。
只有我们这个世界，才可以勉强说是一个最温和、最平均、最综合的世界，在我们身上有着全方位的信息。比如《楞严经》上记载，仅我们人体的耳朵就具备了一千二百个功能。它的意思是说，仅仅通过耳朵这一根，就可以和很多星球上的众生沟通，可以和不同层次的生灵取得共鸣。而且佛祖所讲的这一切，他自己都已经尝试过了，证到了。可是我们凡夫连最基本的六根协调的功能，在娑婆世界都没办法很好地发挥。
问：减少睡眠对提高自己的能量是不是有帮助？
师：你没办法超越睡魔。如果睡少了，你反而更昏沉，身体状态更糟糕。佛教讲，一个修行人要想成就，最难突破的就是两个：一个是睡魔，一个是情魔。过去很多祖师大德终身夜不倒单，但是一到某个时间，比如说早上九点、十点，他必须打瞌睡，哪怕是十分钟的瞌睡也是必须的，没有这十分钟的瞌睡，他就没有精神。如果一个人九点钟要咽气，而这时候他正处在昏迷中，那么他的神识就会迷失方向。
每个人的生理昏沉是有规律和固定时间的。如果你们身心比较清净，就会知道自己一天二十四个小时之中，哪个时间段最容易昏沉，哪个时间段最有精神。而开悟得道一定是在那个最精神的时间段里。如果气脉打通了，在那个时间段你就会开悟。而一个人临终的时候，一定是在每天最昏沉的那个时间段里咽气死亡，因为在那个时间段生理的机能是最脆弱的。如果在那个时间段你改变了，你就超越了生死。
每个人的生理和心理都有一个开和关的时间。一般人相对来说比较统一，早上都是五到七点，前后不会错过一个时辰；晚上是九点到十一点。我们能够经过无数次的轮回、整合，进化为人，我们的属性、特征和本质都是比较接近的。为什么说物以类聚呢？唯一不同的就是我们这个载体里面那个灵的力量，也就是我们通常说的心灵的力量。
这个力量有的多，有的少。这个多少指的是数量，不是质量。就像刚才讲的一滴海水和整个大海的水，它们的质是一样的，只是数量多与少的不同而已。如果你获得的这个数量多，你就可以利益别人。佛经讲的“不增不减”指的是这个质，而不是这个量。
为什么我们身体容纳空间的大小有区别呢？这跟我们的修证有关。因为你不能放松，你的容量就没办法打开，或者说外界的力量就没办法进来。你学会了放松，就可以和外界的力量永远融为一体。
为什么你们不能放松？为什么放不开呀？因为你所做的一切，所想的一切，都没有遵循道的要求，都是用我执去做，去想。一个修道的人要直心。可是你从来不是直心，整个内在是一副花花肠子，充满了奸、狡、狠、谋。虽然表面上看你是个人，但你的内在充满了阿修罗的品质，永远没办法和灵的力量融为一体。如果你真的得了道，和道融为一体了，那时候奸、狡、狠、谋就变成了慈悲、博爱、智慧，你所做的一切都是按道行事，这时候你才是真正在成就自己，造福人类。
问：您刚才说的“灵”是不是指能量？
师：用“能量”大家容易误解，还是老祖宗用的这个“灵”字比较接近那个东西。用“能量”这个词，虽然听上去更直白，更贴近我们现代的文化，但是，没有获得过这个所谓“能量”的人容易偏解它。这个东西很难用一个名字去形容和称呼，所以道教干脆把它称作“道”，佛教把它称作“自性”、“本来面目”……这些老祖宗起的名字听上去好像很迷惑人，很玄乎，但是思前想后，只有用这样的表达方式。
我们的这个力量，或者说灵的力量，或者说能量的力量，或者说自性的力量、本来面目的力量，是通过六个大门来起用，发挥和表现的，你哪一根用得多，其他的根相对来说就显得弱。比如说一个善于思考的人，他的意识非常活跃，他的眼、耳、鼻、舌、身相对就迟钝。一个善于用眼睛观察的人，他的耳朵和嘴巴又相对迟钝。一个善于用耳朵听的人，他的眼睛往往近视。只有一个得了这个“道”的人，当他用眼根的时候，眼根就锋利无比；用耳根的时候，耳根就锋利无比；甚至他可以六根并用。
六根并用每个人都可以做到，都可以去尝试，去锻炼。比如说人家向你提问，你可以一边看报纸一边思考问题，耳朵一边听他讲话，你的身根可以感觉到周围的氛围和冷热温度，你的嘴巴还可以回答他。
佛教讲，人的身心如同金刚，不能被万物摧毁，而能摧毁万物。我们倒好，都被万物摧毁了，冷的时候叫得要死，热的时候也叫得要死，都被外物、外境所转！
（一人打坐睡着了，旁人打响指提醒她，惊动了其他人，另一人便抱怨响指打得太响，影响他人了。师针对此而说）你开口说这句话，你的素质、品质，你修行的功夫全都暴露无遗了，还装出一副自己多么有修行，多么有修为的样子！你就是再干扰我，我也不会说你干扰我，我就是装也要装出你没有干扰我的样子。装本身就是一种忍耐，一种包容，装久了你就不装而自装，所谓的“由勉强进入安详了”。
说这些话的都是孤家寡命的人，都不能合群。如果不是原则性的问题，如果对方不是真的很过分，哪有承受不了的？不要抱怨别人影响了你，不要抱怨环境，就抱怨自己为什么修得这么差！
你处在觉照当中，更应该找一些外缘来检验你的觉照是否容易被破坏，是否坚固无比，你是否把握得住。事实上你们都是坐在那个地方胡思乱想，打妄想，哪里能保持觉照不丢啊？如果你真的保住觉照不丢，无论外面如何嘈杂，如何吵闹，你的觉照也不会被破坏。相反，外边越吵闹，越能提升你的觉照功夫。
要学会住在觉照当中，“抱定觉照不动摇”，该做什么做什么，但那个觉照不丢失。如果别人的几句话、一点声响，就把你的觉照破坏了，弄丢了，你更应该感谢人家。因为人家，你才认识了自己，认识了你的觉照力是这么的差，承受力是这么的弱，认识到自己没有一点工夫！用佛门的观点来讲，你通过外缘发现自己生烦恼了，认识了自己，你应该感恩人家。如果没有这个外缘，你还不知道你的烦恼没有超越。
人与人之间的交流交往，就是让你借此认清自己。你认为你哪方面超越了，你就去面对它，看看是不是真超越了。只有当你面对它的时候，你才知道你是否真超越了。
