2008年12月7日
问：请您讲讲《楞严经》不同的阴魔？
师：《楞严经》分三段，第一段是七处征心，第二段是二十五种圆通法门，第三段是五十种阴魔。自古以来，用功办道的人必须研究《楞严经》讲的五十种阴魔。如果不通达这五十种阴魔，在我们修行的途中就没办法超越四禅八定。因为在四禅八定中，会有很多如同《楞严经》讲的阴魔出现。《楞严经》从根本上讲到：无论哪一种阴魔，皆是自性的显现和宇宙法性的显现。也就是说五十种阴魔，一部分是来自法界的阴魔，一部分是来自自性的阴魔。
今天晚上ZD来了吗？（答：来了）你那个状况就是属于自性阴魔的显现。依据《楞严经》的道理来讲，法界的阴魔还比较好处理，自性的阴魔很难处理。说是阴魔实际上也不是阴魔，因为在修行途中，这些沿途风光必然会出现。而我们的道心、胆识、气魄以及禅定要想坚定，成长和超越，必须借助，依赖这些阴魔的出现。就像一个人的胆识和力气必须通过磨难和体力劳动或体能训练才能锻炼出来一样。所以佛教有一个千古不变的定律：欲坚道力凭魔力。所谓“烦恼即菩提，烦恼除尽，菩提也无”，是因为烦恼和菩提皆是一心的显现。就如同六根六尘，就凡夫来讲是六根六尘，但在一个证得究竟果位的人来讲，六根六尘就是我们的本来面目，就是自心的显现。
这个道理我可以用一个再通俗一点的比喻，我们常常谈到人的素质问题，什么是素质？你的言行举止、你的谈吐、你的举手投足就是你的素质。同样的道理，六根六尘就是我们的灵魂，就是我们本来面目的显现，就是我们的法身。
佛经三藏十二部，佛祖把它们分为“在凡夫位上讲”和“在究竟位上讲”的两部分。如果我们不把一段经文，乃至过去祖师的开示区分清楚，它们是针对凡夫位而讲的，还是针对究竟位而讲的，我们就容易理解错，这样阅读经典反而会误导我们修行。
至于刚才讲的“妙明真心和自性”，实际上佛祖就是为了让我们更容易理解，才在《楞严经》上把它们分开来讲。就如同我们的自性，在佛教的经典里有一百多个名词，在每一个宗派里也都有好几个名词。其他宗教对我们的本来面目也有不同的名称。正因为古圣先贤把名词起得太多了，所以我们这些后人就有事干了。如果就一个名词，大家也就不用费那么多心思去研究了。按基督教的理论来说，上帝创造了人以后，给了我们不同的肤色、不同的语言、不同的文字，把我们分开，让我们整天陷在文字之中。如果全世界就一种肤色、一种语言、一种文字，大家太容易沟通，就没事可做了。大家一没事做，就要惹是生非了！
凡夫是没办法静下来的，一旦静下来就要出问题。如果一个人身体不停地忙碌，就不会生是非，寿命也会长，身体也会健康。为什么很多修道的人病特别多呢？就是因为“身闲，心不闲”。凡是这一类型的人，导致他短命的最主要也是唯一的原因，就是“身闲，心不闲”。你们看很多宗教人士都短命。宗教人士的平均寿命是49岁，不信教的平均寿命是62岁。为什么我们禁欲的人、信教的人，寿命那么短呢？就是因为“身闲，心不闲”。可是那些个别的宗教人士吃尽了人间的苦，忍了常人不能忍的屈辱，做到了常人没办法做到的事，他们的寿命都很长。因为这类人是“心闲，身未闲”。而我们这些普通的宗教人士恰恰颠倒了，是“身闲，心不闲”，我们的六根整天都在打架。古人讲：“活动，活动，要活就要动。”它指的就是身体要动，心要静。我们现在修道的人却是身体要静，心在动，所以导致了我们短命。实际上宗教里所讲的修福报、修智慧，唯一的办法就是多做事。事情经历多了，福报就有了，智慧就来了。每天关起门来把自己封闭在屋子里，不接触人，不做事，你想修得分文福报，绝无可能！
问：请问打坐耳鸣是怎么回事？
师：两个原因：一个是肾虚肝火旺；一个是修到某个阶段，体内的精气神足了没有泄掉，进入到脉络里面往上升，在上升的过程中顶轮没有打开，它就在脉络里面来回地循环，所以就发出碰撞的声音。就像水管一样，当里面有水，你一打开，里面就有流水的声音。
问：人的心理是不能降服生理的，那么练您的“莲花生动功”就可以降服生理吗？
师：凡夫永远降服不了自己的生理，任何方法都降服不了。所谓的“八万四千法门”，正因为我们降服不了自己才有了它们。有朝一日能降服自己时，一个法门都不需要。就如同无门禅师讲的“无法为法，无门为门”，那是因为他前面已经经历了八万四千法门。佛陀曾经说过这样一句话：当你没有开悟的时候，我给你一个法，你也用不上，因为你是个无明凡夫；当你开悟证道了，你也不需要法了。既然如此，他老人家为什么还要讲三藏十二部、八万四千法门呢？因为你在哭，他没办法，只好往你手里放一颗糖果，往你嘴里塞一粒花生米，止小儿啼呀！
问：放生究竟有没有意义？问这个问题的前提是，放生的同时，那边马上就被捞走。佛的定义是“觉悟的人”。如果说成佛的基础是人的话，我们何苦去放那些田螺、泥鳅呢？第二个前提，曾经有一种理论说六道轮回是指人的六种心理状态，而不是人真的变成了泥鳅，变成了鸡鸭鹅狗。如果真是这样，我们放生的意义究竟在哪里？请上师开示。
师：实际上所谓的六道，一个是有形有相的六道，一个是无形无相的六道。如果我现在生起嗔恨心了，我就进入了阿修罗道；我现在生起谦卑心了，就进入了菩萨道（菩萨道里没有六道，六道里面皆有菩萨）；现在兽性萌发了，就进入了畜生道……每个人一天当中都是在六道里面出出入入，就我们的身心来讲是这样。还有一种六道是因为我们生前的行为、嗜好和习气导致的结果。一旦我们有哪方面特别的嗜好，当临终的时候，我们的神识就会被我们生前的习气拉到某一道去投胎。比如说一个人生前****心特别重，临终的时候他什么都不记得，就记得生理的欲望，所以死了以后就被他生前的恶习，也就是所谓的“业力”拉着跑了，进入了畜生道。
所以修行人没有嗜好，什么都爱，什么都不爱，什么都可以随时提起，也可以随时放下，什么都束缚不了他，也就是《金刚经》上讲的“无所住而生其心”。
至于放生，佛教讲的是我们的发心，也就是看你是以什么样的心来做这件事。佛教讲圆满。何为圆满？就是要对你的所作所为负责。何为负责？就是要有始有终。当你发现下游有人在拦截，你就不要在这条河里放，到其他河里去放，或者在晚上放，不要让人看到。为什么你在上游放，他在下游拦截呢？因为他知道这帮愚昧的人在放生。现在很多人都知道初一十五你们这些所谓“信佛的人”是要买东西去放生的。所以市场上的那些东西都涨价，看到你们来了，那些贩子们马上就抬高价格。你不买，他就抓一条鱼，抓一只小鸟在你面前捏死，摔死。因为你虚伪，你要表现你的慈悲心。所以放生也要讲智慧。
佛法不是做出来的，更不是口头上的东西，是修出来的，是功夫。
问：汶川地震，那边的寺院，包括道士的道观全都毁了，僧人和道士也有死有伤。那时候我们佛家的龙天护法都在做什么？我们在家的居士又怎么对佛法生起信心呢？
师：对佛法有信心的，不会因此而没有信心；对佛法没有信心的，佛菩萨把三界六道呈现在他眼前，他也不会相信。一个人的道心不应该因为环境的变化而产生，而消失。从表面上看，我们在座的每个人都是凡夫，唯一有区别的是我们的思想，也就是我们心灵的境界。
佛教讲的是三世因果。之所以出现这种现象，就某些人来讲，是他的因；就某些人来讲，是他的果。因为他经历了，因为他受伤了，所以他就会生起厌离生死的心，就会奋发图强地修道，就会珍惜人生，感恩社会——这就是他现在的因。而有些人因为过去没管好自己的身口意，造了一些恶业，所以现在就来承受发生这种现象的果。但是，对于一个天眼打开的人来讲，生的从来没有生，死的从来没有死。生和死、有生有灭是就六尘来讲。当我们超越了六根六尘，透过现象看到了本质，就了知“生者从未生，死者从未死”。
任何一件事的出现和存在，都有好的一面和不好的一面。如果我们带着一颗好的心、健康的心来看这件事，我们就会透过这种现象悟到内在的道理。如果我们的心不健康，素质低，我们只能看到阴暗的一面，我们所收集到、感受到的都是负面的信息。所以凡事都是仁者见仁，智者见智。
问：念佛能成佛，能往生吗？
师：那就看你相不相信了。你要相信就去做，你要不相信就不要去做。而且每个人理解的都不一样。我有我的答案，我一说出来可能很多人会反对。在我看来，这全都是懒人的想法，愚昧无知的人才有的想法。一部《楞严经》太难读了，就念一句吧。一句太繁琐了，就念一个字吧。三藏十二部都不要研究了，就念一句“阿弥陀佛”。念一句阿弥陀佛都太复杂了，就念“佛、佛、佛……”。整天念佛多麻烦哪，早上念一个“佛”，晚上念一个“佛”不就够了吗？
问：为什么古人有他心通呢？
师：因为他们达到了天人合一，与万物同一体，能与天地万物心心相应。
问：怎样才能做到了了分明呢？
师：你能分明，时时都分明。你是这块材料，才能做这件事；你不是这块材料，就不能做这件事。在座的没有几个是这块材料。了了分明不是修来的，不是学来的，最起码不是这一世修来的，是累世修来的。
过去明师选徒弟，要看他是不是这块材料，能不能接这个法，能不能做这件事。如果你能了了分明，你就能学佛；你不能了了分明，就不能学佛。
什么样的人能学佛呀？必须是了了分明，时时刻刻能警觉的人：知道自己的身口意在干什么说什么想什么，知道自己在骂人了，知道自己在打人了，知道自己生嗔恨心了……做任何事情，说任何话，自己的任何起心动念都知道得清清楚楚，只有这种人才能学佛。
问：既然念佛不能成佛，就应该告诉人家啊。
师：不能断人家慧根哪！总要给人信心，给人希望啊。学佛都是方便善巧，明知他不行，还要说他行。所以佛就说：“不需要放下，该做什么还做什么，一样成佛。不需要懂那么多，一句‘阿弥陀佛’就能成佛，就能往生。什么都不要懂，只要虔诚就能开悟，就能得道……”大家一听，这么简单！于是乎阿猫阿狗都来做这件事，都来学这个法！
真是这样吗？真的不敢说！说了，佛教早就断了，寺庙门前的草都长三尺高了！佛是为了培养我们的善根，给我们希望，给我们信心。正因为如此，所有的法师、所有的信徒都是给人信心，给人希望，最后都不知道哪些是真的，哪些是假的了，都变成了舍本逐末，以为这才是根本了！
一个真正的善知识，对来到他眼前的每一个众生都看得非常清楚。就像一个超级的裁缝师，对来到他面前的每个顾客，不需要量体即可为他裁衣。需要量体才能裁衣的，就不是真正高级的裁缝师了。
