修行人脱离社会，脱离人群，脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”。如果你仅仅得到根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞，就出去修后得智，你所修的根本智很快就会失去！当你走出山林，走进人群，一不留神，你的根本智就被摧毁了！
佛门里有这样一句话：众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智是一体的，不能分开来修。一个修行人的根本智出现了，他的后得智也会随之而出现；他的后得智出现了，根本智也会随之而增长。
许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作，舍弃家庭，三年五年下来，一无所获！结果家庭没有了，工作没有了，甚至连温饱都无法维持。这种现象太多了！如果我们仔细问问自己，会发现我们自己就是这种人！如果我们不出家，怎么维持生活？你开悟成佛了，要不要吃饭？要不要生活开支？
一个修行人如果不能安分守己，绝对不是一个真正的修行人。何为“安分守己”？守好自己的工作岗位，你是干什么的，就把自己该干的工作干好。你是种菜的，就把菜种好；你是工人，就好好地上班；你是和尚，就安心地当和尚，好好念经为众生祈福；你是当爷爷、当奶奶的，就认真地把你的孙子孙女带好；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太。这就是安分守己。在安分守己的基础上尽职尽责。
人不是孤立的个体，无论你怎么把自己封闭起来，你都无法脱离人群，脱离社会，只是把接触面缩小了一点而已。即使你在闭关，还是需要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。
即便你自种自食，不要人护关，你还是与这个社会、与这个地球、与有形无形的众生有关。既然你受用了娑婆世界的一切，在你成道之后，离开娑婆世界之前，必须偿还这里的一切。否则，你是无法脱离娑婆世界的。
我们今天之所以来到娑婆世界，是因为两种原因：第一，我们欠娑婆世界的债，是来还债的。作为修行人，你必须接受这种观念，否则你无法修行。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能促使我们修行，成菩萨、成佛。如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的因缘和条件，我们就不会来到这里。就像我们能在这个地球上生存，是因为有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件一样。
只有通过不断地付出，才能把自己的身心修端正，修完善。也就是只有通过不断地接触人、事、物，才能完善我们的思想，端正我们的行为，我们才能渐渐与道相应，与佛菩萨相应。
“定力”不是道，只是成道的一个助缘。福慧也只是成道的一部分，不是全部。
问：修得后得智后，是否根本智也能修出来？
师：如果你真的得到了后得智，通晓了后得智，掌握了后得智，那是因为你已经具备了根本智。如果你不具备根本智，想获得后得智，千难万难！因为它们是一体的，互进互动的。通晓根本就容易掌握后得，通晓后得就容易掌握根本。
佛法的根本是要落在“用”上。所以一个人得到了根本智，只意味着他得到了少部分的力量，大部分的力量还没有获得。你有了定和慧，如果生不起妙用，可以断定你的定和慧不究竟，还没有到家。
我曾经和一位老师父讨论过，说佛法为“体相”，那么，什么为“用”呢？自性为用。在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧？怎么集中自己的心念？通过什么方法、手段来对治自己的散乱心？“方向”指的是什么？哪一方哪一向，才是修道的方向？
这就像我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，然后再上大学。你必须通过次第的学习，才能递进到大学。可是现在学佛的人全都走入了一个误区，犹如空中建楼阁，都不打地基！
如果你不修定，你的戒是守不住的；戒都守不住，你的定也生不起来。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也无法产生。因为慧需要源头活水——戒与定。但是，现代的修行人连“死定”“死戒”都修不出来！其实，戒、定、慧是一体分不开的。
要通达自己的生理，再剖析自己的心理，让自己的身心达到平衡、协调，才能与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理都不通，也从不剖析自己的内心世界，怎么可能入道呢？怎么可能与道相应呢？
往往当你幸运地碰到一位善知识、一位直性子的人，把你的内心世界说出几句，你还跟他吵翻天，说他跟你过不去，你跟他是恶缘。一个会投你所好、让你高兴的人，说你是“菩萨再来”，是“罗汉转世”，把你哄死了，你还说他是佛菩萨来给你印证的！
过去在禅宗里，如果有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂的班首知道了，他会当众把你按在地上，香板会像雨点一样噼里啪啦地落在你身上，把你痛打一顿！打死了，就把你拖到禅床下，埋都不埋你！为什么会这样呢？因为你给众生下毒，把众生毒死了，断了众生的慧命！
这种人是要下无间地狱的！什么叫“无间地狱”？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头之日，堕入无间地狱的人永无出期。
在座的有的见过那位老“斋公”，有人问他：“斋公，我前世是不是修行人呢？我是什么转世的？”斋公就打他的脸，把他臭骂一顿！他从不告诉你，你是什么转世，你是不是修行人。
如果我说你是“菩萨再来”，实际上我是给你下毒，把你毒死了，把你的慧命断掉了！过去的祖师，乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，以此增加你的信心而已。
真正的修行人，绝对不会轻易给人印证；你是某某再来！只会说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证，都是断人慧命！
我们学佛的人总爱讲这样一句话来为自己开脱，来搪塞信众：“我收了信众的供养，只要好好修行就行了！”没错，你是好好地修行了，可是你既没有修进去，也没有修出来，你的修行又有什么用呢？就算你修进去了，也修出来了，你没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！
我们接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛，磕磕头，烧烧香，打打坐，就是“法施”吗？你的“法”不能令众生解脱，只能让众生步入歧途！
佛门中讲，我们受了众生的财施、物施，就应该给众生法施。这个“法”，指的是能令众生解脱的法，否则就是邪法！
问：如何抉择自己是出家还是在家修行？
师：没法决定。你的慧眼没有打开，只能跟着感觉走，看你的因缘到哪种程度，也就是哪种因缘出现了，就跟着哪种因缘走。如果你真想修行，就没有必要出家；如果你想混饭吃，我告诉你，最好出家，因为出家是最容易混饭吃的！
但是我告诉你，出家人十有八九是要下地狱的！如果换一种让大家轻松一点的说法：十有八九要进“三恶道”。祖师们说得非常清楚：我们接受了信徒的供养，就必须成道。你能修道还不行，还必须成道。否则，你是还不清的！
问：在家修，是不是就不会“十有八九下地狱”？
师：在家不会。因为你没有受十方供养，你没有弘法的义务和责任，你也没有让信徒误入歧途。出家人一方面是受十方供养，另一方面又没有开悟成道，弘扬佛法，而且教人的都是邪法。所以过去的人说“地狱门前僧道多”，没听说“地狱门前居士多”！
居士吃的、用的都是自己的。和尚吃的、用的都是信徒的，可是你又不修道。就算你修道了还不行，还得成道。许多人认为我们出家人的根本是“修道”，实际上你的根本不是修道，而是“成道”！你成道了，还要“弘道”才行。成道是自受用，弘道才是他受用。
人家给我们“财施”，我们给人家“法施”是对换，只有这样才互不相欠。如果人家给我们财物，我们没有给他法，甚至给他的不是正法，来世就要变牛变马来还账！很多人说“出家有功德”，你有什么功德？没有明心见性，没有弘扬佛法，永远都没有功德！只有明心见性了，再弘扬佛法，才有功德！
过去没有得道的修行人，用什么办法报答那些供养的人呢？他们没有“法”给对方，也没有“道”加持这些供养的人，通常是用抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达，笔墨也来之不易，有的修行人就刺自己身上的血来抄经，送给那些供养的人。
因为他不敢讲经说法。他知道自己没有开悟得道，讲出来的法只能是邪知邪见，让人误入歧途，所以他就抄佛经给供养的人读。意思是你不要听我讲，你看佛讲的。如果你看不懂，我读给你听。我没有法给你，可是我有经给你。现在的人相反，剃了头就成法师了，就能讲经说法了！
所以净空法师很懂讲经，他从来没有讲自己的经，都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》《楞严经》《地藏经》《华严经》，他从来不敢像其他法师那样，不按佛经讲，而是老老实实、有板有眼地讲佛经！只有过去大开悟的祖师才敢抛弃佛经，讲自己内在的心经。
将来大家出去，这就是一种办法。自己内在没有心经，就拿着佛经讲。佛怎么说，你就怎么讲。你理解到什么程度，就讲到什么程度。不理解佛经的旨意，就读给别人听，由人家自己去理解。你不会讲佛经，就讲“五戒十善”，这是做人的根本。
现在的出家人见了面不仅不愿意磕头，连合掌鞠躬都不愿意，就点点头，甚至头也不点，脖子一扬就过去了！这可能也是一种改革，改来改去，大家都认为这是对的。突然有一个人把正确的、最古老的做出来，大家都说他是歪门邪道！
因为大家都是这样做，你一个人那样做，你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来，在自己的房间里怎么搞都行，没人说你是歪道！
一个人做什么都要具备道德、品德、行德。这三者，一个是体，一个是相，一个是用。三者既是一，又是三。要连在一起用啊，不能分开！
