为什么我说六祖惠能堪称东方如来呢？六祖39岁时，步行十多天从翁源到广州的光孝寺，请印宗长老为他落发，正赶上印宗大师在为大众说法。当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长，堪称长老。当长老讲到“法身如如不动，尽虚空遍法界都是法身”时，六祖惠能说了一句：“请问长老，法身无相处处为相，那化身又是以何为相呢？”印宗长老回答说：“以众生相为相。众生需要什么相，就以什么相去度。”六祖笑了笑，印宗长老即对自己产生了怀疑，心想：莫非此人即是拿到五祖所传衣钵之人？于是便问六祖是“何许人”。六祖毫不掩饰地说：“我就是拿到五祖衣钵的惠能。”长老心头一惊：果是此人！难怪对我一笑。
印宗慧眼已开，看到六祖气宇不凡：眉骨高起，天庭饱满，额头宽高（大富大贵之相），地廓方圆（有人拥护之相），下巴翘上（无碍辩才之相）。打量一番之后，赶紧从法坛上下来，右手抓住六祖的左手，高举起来对大众说道：“这就是当初拿到五祖传承衣钵，大彻大悟，我们盼望已久的六祖惠能！”当时几千人像炸了锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了，就请他升坛讲法。
那时候讲法不像现在这样，讲法者与听法者都是坐在同一个高度，那时法师是坐在一丈高的法台上，虽然没有麦克风，但几千人几万人都听得到，被喻为“狮子吼”，可见底气足。
六祖当时还是个居士，不好意思坐在法坛上面对四众弟子，就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到了印宗长老的认证，确认他为大彻大悟的六祖。他拿着衣钵，又有长老的认证，所以没有人不相信他。六祖落发后，当即升坛为大众说法。因此，六祖以后的弘法事业非常顺利。
六祖弘法主要是在韶关地区，这一带的大小寺院都有他讲法的记载。但他一直未到北方去弘法。因为北方有他的师兄神秀大师，为避免冲突，他始终未涉足北方。乃至后来武则天几下昭书请他北上讲法，他都一再推辞而力荐师兄神秀。过去有师父在，弟子传法都是打着师父的招牌，不会另立门户。乃至有师兄在，师弟也不会出来讲法，而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他，他在圣旨下达的前两天圆寂了。
因为六祖不识字，通常说法都是用日常生活中大家耳熟能详的事情来比喻，所以人们很爱听。后人说《六祖坛经》是“农民的经”，所谈的禅是“农民的禅”。******、******、蔡元培三人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位，深入浅出，所以人见人爱，后人几乎熟读能诵。
当年，六祖原打算在此弘法，结果因缘转到了曲江宝林寺。据说当时因追随六祖而开悟的有数千人，立门户的就有上百人。后来对佛教产生了深远影响的分为五大宗派，即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。
《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年，直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落，在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前，大家都是走小乘路线，老老实实地打坐修止观。《坛经》出现以后，大家都在其中断章取义，尤其是其中的“自性本自圆满，本自清净”和“无持戒，无犯戒，无禅定，无散乱”。《坛经》句句是精华，很多人会背《坛经》后，不知不觉便走入了误区，落入了“口头禅”，从此就不再读禅宗的书，不老老实实地用功了。
《坛经》讲的是六祖的境界，而且是六祖在57岁时所讲，由他的大弟子法海禅师整理出版的。六祖是在实相般若上达到了顶峰，法海是在文字般若上达到了顶峰，师徒合二为一，才有了这部空前绝后的《坛经》。
《坛经》面世后，给他几个大弟子的弘法造成了很大的困难。因为他的徒孙们都拿着《坛经》与他的徒子们辩论。所以后来才有了“临济喝”“德山棒”“赵州茶”“云门饼”的教法与宗风。祖师们心中清楚：未开悟的人拿着大开悟的人的东西，不去实修，以为佛法只要明理就可以了事，这种观念是完全错误的。刚开始祖师们还为这些人详细耐心地解释，后来实在拿他们没办法，就呵斥他们，拿棒子打他们，或者不理睬他们。赵州是摆摆手：吃茶去，吃茶去。云门是：吃饼去，吃饼去。
这种情况（口头禅），在现在这个时代就更多了，很多人背上几句经中的语句就去跟人辩论，实际上经中的境界他连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论，六祖曾给他授记：“你将来只能算是一个知解和尚。”最后，神会确实在北方开辟了一个道场，也成为一方长老和一代宗师。
世间上有这样一个规律：凡是开山祖师创业时就兴旺起来的道场或宗派，第二代还会兴旺，到第三代就会衰落。所以世间人讲：“穷，穷不过三代；富，富不过三代。”在生活中我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖惠能推到了顶峰，弟子们又将他推向了世界，徒孙们则拿着祖师爷的招牌喊：“祖师卖佛，徒弟卖祖师，佛卖法。”
《坛经》中有一首偈子：“生来坐不卧，死去卧不坐，一付臭骨头，何为立功课。”禅，的确不是坐的，坐仅是修炼的一部分，日常生活中的行、住、坐、卧都包含了禅。坐是最简单的入手方法，一个人如果在“坐”上都不会用功，想在“行、住、卧”上用功是不可能的。
为什么我们在静坐时会发现自己很散乱呢？因为坐下来以后才有了一点点清净，一点点进步，才会发现自己的杂念很多。一个人只有在静坐时能达到一心不乱，在其他三方面才能体验到何为法、何为道。
但《坛经》出现以后，后人都不打坐了，出现了五花八门的方法，有的蒙头睡觉，有的不忌酒肉，不守丛林清规，不学戒律……而且大家都能找到理论依据，引用《坛经》中的话都振振有词。
对六祖来说，他可以做到“无持戒，无犯戒，无禅定，无散乱”，那是因为他已经找到了“本自具足，本自圆满”的自性，他确实达到了这个境界。而我们没有找到，也没有感受到，更没有达到这个境界，只是听开悟的人说而已。
宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人，刚学佛千万不要先读《坛经》，要先读《圆觉经》《楞伽经》。《坛经》要放到以后再读。就像会骑自行车的人说：“骑自行车没什么方法，骑上去就走。”实际上不会骑自行车的人连推车子都不会推。
如果真像六祖所说的“无法可修，无果可证”，为什么他24岁时要去找五祖求法？五祖给他印证以后，为什么他又要隐藏在猎人队伍中15年，在15年的隐居生活中只吃肉边菜呢？已经超越了因果的他仍不吃众生肉，难道他不知道肉好吃？难道他没有认识到《坛经》出现以后，会导致禅宗衰落？他完全知道。但任何事物都有两面性，此事古难全啊！
我们看《坛经》，慧眼一定要开，要看人家修行的过程，不要只看结果，断章取义，否则就容易像古人一样落入口头禅。现在《坛经》在中国佛教中仍然有着非常高的地位，但时现在的人修行仍然是落在口头禅上：说得多，做得少，理论多，实践少。从文字上下功夫只能领悟，永远也不能代替实践，更不能证果。因为所有的佛经和祖师大德的书，都是佛菩萨、祖师大德们开悟以后，把过程和境界记录下来，鼓励后人，指引我们的。而后人却只去研读，不去实证。
似乎各行各业都有这样的共性：一派搞理论研究，另一派搞实践。比如到医院去看病，一般人都愿意选择一位有临床经验的老医生，而不愿选择一位高学位（比如博士后）的年轻医生。因为高学位是读书读出来的，尽管理论水平很高，但缺乏临床经验。而学位不高的医生长期在工作岗位上实践，临床经验很丰富。
宋朝以后，有些高僧大德、祖师的传记已不是他们自己所写，而是请人代写（那时候有些穷书生、文人墨客为了生计，专门从事为人抄写的工作）。
现在学佛的人动不动就拿着经典去检测别人，指责别人，很少用来检测自己，看看自己有没有做到、达到。有时候我想，造化是不是在跟我们开玩笑？人的眼睛长在自己身上，看别人看得清清楚楚，却看不见自己。如果一个人不善于反省，不乐于接受他人的批评指正，他一辈子都看不清自己。也许他会遇到善知识，但是得不到善知识的指导。
人都觉得自己是最正确的。即便认识到错了，面子又放不下，还要为自己辩护。无量劫以来的习气难改啊！实际上一个人只要做事，就会有错，只要走路，就会摔跤。所以当你看到身边的人说错了话，做错了事，不要抓住人家的“小辫子”不放。
为什么六祖24岁就开悟了，《坛经》却是出在六祖57岁的时候？因为他的思想是逐渐完善的。六祖开悟以后隐修了15年，39岁出山，出山后又在世间法中滚打了十几年，这时他的出世间法才完全成熟。
从生理上讲，女人的脑细胞20岁时就发育成熟了，而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已经长成，而男的30岁个子还在长。从衰老的角度看，女的比男的早10年，而平均寿命却比男的长。为什么会这样呢？我们可以引用一位道教长老（朱鹤亭，法名玄鹤子）的话来解释：道在造人的时候，男人的生理设定是要释放能量，女人的生理设定是要吸收能量。男的能量释放得快，也释放得多。女的能量释放得慢，也释放得少。家庭中有越轨行为的也是男的多，女的少。因此，男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别快，容易和宇宙沟通。
现代科学研究证明，男性到八十岁，脑细胞才衰老。老了以后会有两个极端：一种人看起来好像很糊涂，有时不爱说，实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的，好像糊涂，实际上这种人容器大，很多事都不在意。另一种人则显得很精明，一点小事就搞得人尽皆知。实际上这种人不是精明，而是容器小。所谓“器小易盈，器大不显”，即是此理。
寺庙里有些长老，尤其是年轻时戒行比较清净的，越老，身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。这也就是有的人老了以后会突然长新牙，头发变黑，说话声音变得像小孩子的原因。因为一个人完成了一生的历程之后，最终的结果一定是回到最初的起点。
但有的人一辈子都长不大（心理上不成熟），这种人不属于这种类型。中国有句话说：“老要颠狂，少要稳重。”年轻人太活跃会被认为是轻浮，老人则被认为是返老还童。
也许是生理的原因决定了人们的生活习惯与思维模式，寺庙里流行这样一句话：和尚要想管好庙，必须婆婆妈妈。尼姑要想管好庙，必须学大丈夫。以前我不信这句话，本身又不爱说话，做得多，说得少。现在管这么一大摊子事，有时会问身边的人：“你们是不是觉得万行婆婆妈妈的？”有时别人还没觉得自己话多，自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁，慢慢磨练得好一些了，但有时内在还是很急躁。因为有的人，有些事你跟他讲了好多遍，他还是没有去做。在教导人方面确实需要很大的耐心。在做事上不但要有耐心，更需要胆量和辨别能力。
佛陀说：“不要以为我有所说法，我一个字都未说。不要以为我在度众生，我一个也未度。我之所以说，是因为你们需要。是你们发心要解脱，我才来度你们。如果没有你们的需要，也就不会有我的说法。”
而我们做人却与佛恰恰相反，做了一点事，就说做了很多，而且觉得都是“我”做的。我们只看到有形有相的一面，看不到无形无相的一面。有几个人有魄力，能抛下有形有相的东西，进而得到无形无相的东西呢？我们甚至连眼前的一点点都不愿放弃，又怎么可能得到无形无相的东西呢？
为什么有的人修了好几年都没有感应？就是把别人看得太低，把自己看得太高了。一个学佛的人要想敲开道的大门，只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点，才能无我，道才会降临到我们头上。我执太重时，这个“金刚罩”就把我们与道分开了。
大家有机会可以看一看《达摩一掌经》《冰鉴》这两本书，其中把人的个性分成本性与习性，准确性非常高。
