或曰今世所谓老佛之道与圣贤之道何如曰似道而非道也盖老氏之道以无为宗其要归事清浄令学者修真炼气以复婴儿诚为反人理之常世固有脱事物游方外以事其学者然其说未甚炽固不待论若佛氏之教则充盈乎中华入人骨髄自王公大人至野夫贱隶深闺妇女无不倾心信向之而其所以为说者大槩有二一则下谈死生罪福之说以诳愚众然非明识者莫能决一则上谈性命道徳之说以惑髙明亦非常情所易辨也夫死生无子理能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣盖无极之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女二气交感化生万物此天地所以生人物之始也人得是至精之气而生气尽则死得是至真之理所赋其存也顺吾事则其没也安死而无愧始终生死如此而已自未生之前是理气为天地间公共之物非我所得与既凝而生之后始为我所主而有万化之妙及气尽而死则理亦随之一付之大化又非我所能専有而常存不灭于冥漠之间也今佛者曰未生之前所谓我者固已具既死之后所谓我者未尝亡所以轮回生生于千万亿劫而无有穷已则是形溃而反于原既屈之气有复为方伸之理与造化消息辟阖之情殊不相合且谓天堂地狱明证昭昭则是天地间别有一种不虚不实之田地可以载其境别有一种不虚不实之砖瓦材木可以结其居与万物有无虚实之性又不相符况其为福可以祷而得为罪可以赂而免则是所以主宰乎幽隠者元为私意之甚抑非福善祸淫大公至正神明之道也观乎此则死生罪福之说真是真非了然愚者可以不必惑而明智者亦可以自决矣夫未有天地之先只自然之理而已有是理则有是气有动之理则动而生阳有静之理则静而生阴阴阳动静流行化育其自然之理从而赋予于物者为命人得是所赋之理以生而具于心者为性理不外乎气理与气合而为心之灵凡有血气均也而人通物塞通则理与气融塞则理为气隔今就人者言之心之虚灵知觉一而已其所以为虚灵知觉由形气而发者以形气为主而谓之人心由理义而发者以理义为主而谓之道心若目能视耳能聴口能言四肢能动饥思食渴思饮冬思裘夏思葛等类其所发皆本于形气之私而人心之谓也非礼勿视而视必思明非礼勿聴而聴必思聪非礼勿言而言必思忠非礼勿动而动必思义食必以礼而无流歠饮必有节而不及乱寒不敢袭暑无褰裳等类其所发皆原于理义之正而道心之谓也二者固有脉络粲然于方寸之间而不相乱然人心易危殆而不安道心至隠微而难见以尧舜禹相传犹致其精于二者之间而一守夫道心之本自告子以生为性则已指气为理而不复有别矣今佛者以作用是性以蠢动含灵皆有佛性运水搬柴无非妙用専指人心之虚灵知觉者而作弄之明此为明心而不复知其为形气之心见此为见性而不复知性之为理悟此为悟道而不复别出道心之妙乃至甘苦食淡停思絶想严防痛抑坚持力制或有用功至于心如秋月碧潭清洁者遂交赞以为造到业儒者见之自顾有秽浄之殊反为之欣慕舍己学以从之而不思圣门传授心法固自有克己为仁莹浄之境与所谓江汉之濯秋阳之曝及如光风霁月者皆其胸中辉光洁白之时乃此心纯是天理之公而絶无一毫人欲之私之谓若彼之所谓月潭清洁云者特不过万理俱空而百念不生尔是固相似而实不同也心之体所具者惟万理彼以理为障碍而悉欲空之则所存者特形气之知觉尔此最是至精至微第一节差错处至于无君臣父子等大伦乃其后截人事粗迹之悖缪至显处其为理之发端实是大原中已絶之心本是活物如何使之絶念不生所谓念者惟有正不正耳必欲絶之不生须死而后能假如至死之境果无邪心但其不合正理是乃所以为邪而非豁然大公之体也程子以为佛家有个觉之理可敬以直内矣而无义以方外然所直内者亦非是正谓此也观乎此则性命道徳之说真是真非了然髙明者可以不必惑而常情亦可以能辨矣而近世儒者乃有窃其形气之灵者以为道心屏去道问学一节工夫屹然自立一家専使人终日黙坐以求之稍有意见则证印以为大悟谓真有得乎羣圣千古不传之秘意气洋洋不复自觉其为非故凡圣门髙明广大底境界更不复覩而精微严密等工夫更不复从事良亦可哀也哉呜呼有志于学者其戒之谨之
似学之辨
或曰今世所谓科举之学与圣贤之学何如曰似学而非学也同是经也同是子史也而为科举者读之徒猎涉皮肤以为缀缉时文之用而未尝及其中之藴止求影像髣髴略略通解可以达吾之词则已而未尝求为真是真非之识穷日夜旁搜博览吟哦记臆惟铺排骈俪无根之是习而未尝有一言及理义之实自垂髫至白首一惟虚名之是计而未尝有一念闗身心之切盖其徒知举子蹊径之为美而不知圣门堂宇髙明广大之为可乐徒知取青紫伎俩之为美而不知潜心大业趣味无穷之为可嗜凡天命民彝大经大法人生日用所当然而不容阙者悉置之度外不少接心目一或扣及之则解颐而莫喻于修己治人齐家理国之道未尝试一讲明其梗槩及一旦躐髙科蹑要津当任天下国家之责而其中枵然无片字之可施不过直行己意之私而己若是者虽万卷填胸锦心绣口号曰富学何足以为学峩冠博带文雅酝藉号曰名儒何足以为儒假若胸臆欧苏才气韩栁谓之未曽读书亦可也然则科举之学视圣贤之学正犹枘凿之相反而不足以相通欤曰科举程度固有害乎圣贤之旨而圣贤学问未尝有妨于科举之文理义明则文字议论益有精神光采躬行心得者有素则形之商订时事敷陈治体莫非溢中肆外之余自有以当人情中物理蔼然仁义道徳之言一一皆可用之实而有司明眼者得之即为国家有用之器非止一名一第而已也况其气局髙宏功力至到造道成徳之大全者所谓伊傅周召王佐规模具焉跻至道之域又斯世之所不能舍也但时王立科目之法専指三日之文为名而素行不与在学者读书而言则以圣师孔子为祖者也吾夫子平日之所以教羣弟子之所以学渊源节目昭昭方册固有定法正学者所当终身钻仰毙而后已非可随人迁变者矧自圣朝列祖以至今日已有尊崇之道而荆蜀江浙闽广及中都之士复多以此为习尚则亦此理在万世不容冺没其轻重缓急固有辨也或曰生斯世也非能絶意于斯世而舍彼就此也曰时王之法何可舍也假使孔孟复生于今亦不能舍科目而逺去则亦但不过以吾之学应之而已焉能为吾之累也然则抱天地之性负万物之灵而贵为斯人者盍亦审其轻重缓急而无甘于自暴自弃也哉
告子论性之说五
告子论性之说有五而生之谓性一句乃其抉本者盖性者人所得于天之理若仁义礼智者是也而视物为独全生者人所得于天之气若知觉运动者是也而与物为不异告子不知性之为理而指气以当之故以知觉运动不异也为解而断为一定之理谓凡有生者皆同是一性更无差别是立个大底意以包之而余之四说则又就其中推演如食色无善不善二说则正与此同盖一由其能知觉运动故能甘食悦色也一由其知觉运动之无所异故无善无不善也如杞栁湍水二说则亦不外乎此盖一由知觉运动之或偏于恶故必待矫揉而后成也一由知觉运动之或混于善恶故之东之西而无所定也夫既以甘食悦色为仁生乎内矣而又反之以为恶既曰无善无不善矣而又反之以为善恶混展转纵横支离缪戾要之皆只说着气而非性之谓也夫既以气为性则仁义礼智之粹然者将与知觉运动之蠢然者相为混乱无人兽之别而且不复识天理人欲所从判之几矣其为害岂浅鲜哉
告子与程张说气不同
告子说气与程张说气不同尝推之气一也告子生之说所谓知觉运动者是统指夫气之流行为用者而言程子才禀与张子气质之性所谓清浊刚柔者是分指夫气之凝定成体者而言自知觉运动者统言可包得清浊刚柔而清浊刚柔者分言其中亦各具知觉运动但告子之说乃即是以为本性而大为包含之意浑无分别如无星之秤无寸之尺而程张之说则是于本性之外发此以别白其所未尽如大明中阅物象了然更无隠漏矣如囗〈木巳〉栁湍水之说亦气质意也但程张分明断作气质则自不乱此性之本便为精确不易之论告子虽于囗〈木巳〉栁说着意之恶湍水说着气之混而意不认作气质只専作本性看所以不可同日语也
初见晦庵先生书
十一月吉日学生乡贡进士陈某谨斋沐裁书百拜请备洒扫之礼于判府宝文侍讲先生门下某窃尝谓道必真有人而后传学必亲炙真任道之人而后有以质疑辨惑而不差自孔孟没天下贸于俗学盖千四百余年得濂溪周子河南二程子者出然后斯道有传而正学始有宗主自程子至今又百余年矣见知闻知代不乏人然渊源纯粹精极真可以当程氏之嫡嗣而无愧者当今之世舍先生其谁哉而天下学士有志于古欲就有道而正之者非先生亦谁与归哉某穷乡晚生愚鲁迟钝居于僻左无明师良友不蚤闻儒先君子之名自儿童执卷而世儒俗学已蛊其中穷年兀兀初不识圣贤门户为何如年至二十有二矣始得先生所集近思録读之始知有濂溪有明道有伊川为近世大儒而于今有先生然犹未详也自是稍稍访寻其书间一二年三四年又得语孟精义河南遗书及文集易传通书与夫先生所著定语孟中庸大学太极西铭等传吟哦讽诵反诸身验诸心于是始慨然敬叹当时师友渊源之盛抽闗启钥如此之至而重自愧觉此身大为孔颜罪人而且益仰先生道巍而徳尊义精而仁熟立言平正温润精切的实明人心洞天理达羣哲会百圣粹乎洙泗伊洛之旨凡曩时有发端而未竟者今悉该且备凡曩时有疑辨而未莹者今益信且白宏纲大义如指诸掌扫千百年之谬误为后学一定不易之准则辞约而理尽旨明而味深而其心度澄朗莹无渣滓工夫缜密浑无隙漏尤可想见于辞气间故孔孟周程之道至先生而益明所谓主盟斯世独惟先生一人而已然求于书未如亲炙之为浃洽徒言之诵未若讲订服行之为实益故愚生窃不自量尝欲尽屏世学奔趋席隅面领其梗槩然后退而结茅于清泉茂林以毕其业而终吾乐独奈何事与心违家穷空甚无千里裹粮之资而二亲臞茧又日夺于仰事不给之忧汩没乎科举干禄之累而于此第窃有志焉不克实下手専研而精究今三十有二矣十年之间但粗猎涉悠悠蹉跎若存若亡枉逾夫子而立之年未免曹交徒食之计良心芜没百无一就骎骎下流甚惧甚恐去年秋赋夤縁有临安之役自谓是行也此累了未了其归也道武夷当径走五夫职洒扫于墙仞之下以纾其所素愿不谓命也天穷旧累依然而先生又此来矣某始闻之欢欣鼓舞谓向者十年愿见而不可得今乃得亲覩仪刑于州闾之近殆天之赐欤既而又自疑曰先生郡侯也某郡之一贱氓也贵贱之分有等且侯门如海府吏森严如戟问学若之何而通请益若之何而便讲论若之何而欵故又迟迟者累月屡进而屡趦趄然是学不可一日废而见贤之心油然动于中终有不容遏且人生聚散不可期幸与贤者并世而生而邂逅又如此其宻迩人未有拒我之形我逆为之辞以自止是果于自暴自弃者也况先生以道学为天下宗师既不得盛行于时犹当私淑于后乐育善诱循循不倦夫岂以鄙夫互童而遽弃之然公庭不敢私请辄冒昧先此导意并録旧日自警之章列于别幅以为贽先生傥以为可教而进之俾获预垆锤之末稍不失为君子之归是所愿望若不遇焉则亦命也安愚分退守穷庐只遥望门墙以自考而已敬恭俟命不备
与黄寺丞直卿
某僻处南陬与同门朋友声问不相接孤陋寡闻惟谨守师训而已乡闾诸老在师门者皆已零落在后进辈又絶无此志可诱掖以嗣音惟邻郡泉莆间却稍有信向相从讲贯者庶几或有一二可望去岁以特试来中都四方才俊所萃有平昔同门未相识者多得会面然亦所造不齐难得见明而守刚者既而赵计院季仁拉宿书院近三月日颇得与诸友会聚及道严陵又为郑寺丞留郡庠与诸生切磨两月而归大抵世上一派禅学年来颇旺于江浙间士夫之有志者多堕其中而严尤甚及聴某讲说旬月后士方多有警发知圣门实学之所以然而觉邪正二路之由分亦有一二后进未杂可敬兹因参注再至中染未必果能涣然一于改聴易虑则此道在天地间诚可谓凛凛孤立而邪说陂行之惑人心乃如彼其昌炽识者深为之隠忧何时得天开日明然则挽回狂澜而注之东者独惟吾兄是赖闻在安庆颇得行志继闻与时扞格而归世道之至微在君子自是难于有行且退处里闾为一世之师范盖随其才质而成就之使师道之传得以有光然亦未必为无补也
与朱寺正敬之
某春间经仙里少欵诲谕不胜欣慰别后途中节被脚子挠竟不克入三山与黄寺丞相聚二月末抵家幸尔善适皆庇之及继得潮阳郭子从寄示先生行状后段印本不书姓名想是直卿之笔铺叙得大意颇出甚穏贴然亦有小小造语立字未安处不知前段如何又不得本子如云正统有归恐只宜作全体有在又如秋霜处恐尚欠温和一节又如有功天下后世处恐欠集诸儒大成底意又如天文地理乐律兵机等类皆吾道中之事自己本分着工夫所以明明徳体用之全止至善精微之极底意思所系不可得而精粗者今乃结上文以道徳光明俊伟如此却分析此节离为二截似出道徳之外不相管属大抵先生之教所吃紧为人至切至要处最是就下学上极着工夫凡上达底妙道精义须从人事千条万绪中串过来极是着实更无一点悬空底意极是缜宻亦无一点疎阔底意恐不必如此分开了失其旨矣又如碑记等文多亦只是发明此理不可与骚赋等文别作一等看盖理明义精诣极造到自无所往而不通无所发而不当非可拘拘以常迹分别也凡此类文当修刮纯粹无病方为尽善尽美不审台意以为何如
推官陈伯澡先生沂
陈沂字伯澡仙游人曽祖吉老通春秋三传学孙吴兵法累有战功卒陷阵死诏褒忠节祖希造年十六被虏至北庭后乗间归侍父官临汀亦以战没赠承事郎父光祖少而笃学以明理力行为务北溪陈淳每称曰世徳吾益友也以父死事补官知英徳县徳行政事皆有尺律积官朝奉郎沂以父荫补官调新州推官与太守争死狱竟获谴罢去自弱冠侍父官南游始笃志文公之学徧参刘爚廖徳明李方子杨至诸先生之门而陈淳又沂终身所卒业者凡一时及门之士皆推沂为嫡嗣继复受书易于蔡渊蔡沈若陈宓潘柄蔡和刘弥邵蔡模皆其交游也平日以礼法自将丧祭一遵朱子家礼淳尝名其书室曰贯斋为之记云曽氏父子之学参也由贯以达一点也游心于一而不必实以贯伯澡始慕点名沂今复以贯名斋以上达为髙觉点之病而欲参之下学以实之予嘉其立志之审而用功之有序也（道南源委载光祖师事陈北溪黄氏海道南统绪辨之谓光祖与北溪友子沂师事北溪今从黄氏改本 仙游志 闽书 道南统绪）
州判黄京父先生必昌
黄必昌字京父晋江人嘉定十年进士判循州故从陈淳学又切磋于陈宓潘柄二贤有中庸大学讲稾（闽书）
乡贡江先生与权
江与权惠安人与黄以翼从学蔡和及陈淳为文古雅两预乡贡
卓廷瑞先生琮
卓琮字廷瑞同安人郡志作永春人从陈北溪游嗜学坚苦以累成功凡所讲论能畅北溪之旨
黄宗台先生以翼
黄以翼字宗台永春人尝受业陈北溪蔡白石之门庄毅有立析理精诣暮年记问益富所著有周易礼说（道南源委）
进士王先生稼
王稼晋江人清源文献载公端平二年进士从游北溪之门其叙北溪字义云郡庠刋西山读书记成学者争诵之博士叶君病其条目浩穰后进无所从入也曰使西山犹在能无如司马公作举要以振通鉴纲领乎稼因以北溪先生字义为告君喜即锓梓以传同志初先生讲道于稼家塾诲人以辨析名义为急候其体认精实然后随扣大小从容尽其义此书盖心法也族父隽笔授而成后十年苏君思恭始出以谂复斋陈公为之叙时读书行于印圈契合出于一人学者有能即是以求道之指要使吾胸中衡尺不乱然后从一以会万详说而反约读书记一篇贯串无余藴矣此二先生之盛心而叶君惠教之志也夫河图八卦洛书九章相为表里经纬理之自然固不相谋而相合哉芒芒禹甸将皆车辙马迹问津前涂独不赖司南之车乎览者其深味之（清源文献 北溪字义序）
漕举蔡国贤先生逢甲
蔡逢甲字国贤临漳人父希稷兵部侍郎居官帘慎公受业陈安卿之门尝与安卿辨论河图洛书同异及太极图西铭之相发明处安卿称其有特见登咸淳进士诏主广东漕举値宋亡不仕自号弃夫作悟道书院于玳瑁山下以终隠焉时髙其谊谓之故宋使公键户不出临没自题墓碑曰前宋进士蔡逢甲墓着使公讲録明儒周公一阳评论同郡先辈谓如公之孤标去首阳不逺而惜其沈冥草泽间世莫有知者子自成以学行名
王迪父先生隽
王隽字迪父晋江人精敏絶人馆陈北溪于家笔授字义行世
教授苏钦父先生思恭
苏思恭字钦父晋江人祖尊己以学行着于乡公嘉定元年礼部奏名候廷对闻期戚亟归至辛未始赐第尝从陈北溪蔡定杰游笃志朱学践履坚确除兴化军教授以礼义之实革词藻之华陈师复诸贤皆推重之调韶州教授有省斋文稿
特奏潘叔允先生武（以下交友）
潘武字叔允龙溪人嘉定庚辰特奏名履行端方于书无所不读与陈北溪为道义交乡子弟多执经从游进士赵希流吴仲修皆出其门
