这个极乐世界里的人民已经断除了一切烦恼，人人都以上求佛道，下化众生为己任。一切物质财富都是社会公有，任何人不得据为己有。这里的黄金七宝状如我们这个世界里的泥土一样举目皆是。人们所需要的东西“随意所欲，应念即至。”彻底铲除了巧取、豪夺、垄断等罪恶现象。人们都是与人为善、待人友好、互相帮助、相敬相亲。“其土庄严之事，悉皆平等，无有无别”，人与人之间的关系是平等的。无种族相，因此没有种族的歧视和压迫；无国土的强弱相，因此没有战争，没有侵略，没有以强凌弱，以众暴寡的不平等现象。无男女相，这里的人都是莲花化生，没有男女性别，因而没有男女之间的互相占有，也没有家庭的纷争。总之，“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”这样一个佛教的理想王国，和古希腊哲人柏拉图的“理想国”，英国空想社会主义者莫尔的“乌托邦”，我国古代诗人陶渊明的“桃花源”以及康有为想像中的“大同世界”，实在有异曲同工之妙。可见在人类的人生理想追求中总有一些共同的地方。虽然，佛教从根本上来说，是一种超脱世俗，消极厌世的悲观主义宗教，但它最终仍然不能违背人性中的共同点，还得重新燃起生命的希望之火，照亮人们的人生道路，希望给人生以慰藉，希望也给人生以力量。
在大乘佛教宣扬的净土思想中，也有一派认为，真正的净土是解脱者自己内心所证得境界，非凡人所能经验，也是非一般语言文字所能描述的。他们把自己这种超经验、超语言的内证境界称为“无相净土”，把上面所说的佛国净土称为“有相净土”。不过，这样的理想国，这样的净土，并不是我们这里所要说的。
四、人生幸福的追求
怎样才是幸福？怎样才能得到幸福？我想这个答案也不尽一致。有人会去拼命赚钱，以钱多为幸福；有人会努力读书，积极表现自己，争取当官，以当官为幸福；有人会通过各种渠道，去寻觅一个理想的对象，以拥有美满婚姻为幸福；有人会注意营养，加强锻炼，以健康长寿为幸福；有人兢兢业业，费尽心思地创业，以拥有事业为幸福。拥有这些是否就能得到幸福了？现在世界上有些富翁，他们有跨国公司，拥有千万、亿万的资产，可他们活得并不幸福。比如报刊曾刊登了一个希腊的女船王，她有三十六亿美元的财产，可她活得很痛苦，结果自杀而亡；又如古时帝王的地位财富都达到了极限，在别人看来他们太令人羡慕了，可他们还是觉得有不如意的地方。
因为世人所追求的这些幸福，佛教看来都是有漏的。漏是烦恼义，即世间的幸福快乐里面总是蕴含着烦恼，正像一个身居高位的人，总在担心有朝一日会失去权位，担心别人对他的算计，为了能够保住自己，有时对上级就要曲意承欢，违背本心去干一些事。而拥有地位的时候，终日都要为事业操劳，不能自己，没有言行的自由，也没有支配时间的自由。所以，有了地位究竟幸福在哪里，实在说不清楚。那么如何才能得到真正的幸福快乐呢？要做到以下几个方面。
1.树立正确的认识
佛教讲众生生死流转的根源是无明，又以正见为修道解脱痛苦之本。正见就是正确认识。佛教认为众生想解脱生死，获得幸福，首先对宇宙人生势必要有正确的认识，树立一种正确的世界观人生观，以正确的观念去指导自己的行为，才能得到美满幸福的结果。那么，怎样才是正确认识呢？
相信因果：因果二字大家都很熟悉，但对因果道理正确理解并且能够相信，并不是一件容易的事。通常说到因果，人们总会想到种瓜得瓜、种豆得豆的道理。可是因果远非如此简单易解，它乃是宇宙人生延续的规律，要想对宇宙人生有个正确认识，首先就要了解因果，相信因果。
认识因果首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为。其次相信有业有报，即善的行为曰善业，恶的行为曰恶业，善恶业迟早都要招感苦乐的结果。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟。再次相信有前生与后世，生命是连锁的，人的一生仅仅是生命形式中的一种，有无穷的过去，有无尽的未来，因为生命是延续的，才能完成善有善报、恶有恶报的道理。还要相信有圣有凡，也就是生命层次有高低之分，作为一种生命他可以因为修养而得到升华，成贤成圣，也能因为造恶业烦恼增加而堕落。也正是因为这样，一个人行善或行恶才有自身的价值，倘若生命不能转化，人死如灯灭，我真不知流芳千古与遗臭万年，对自身而言究竟有什么不同。
因果揭示了生命延续的规则，一个不相信因果的人，往往只贪图眼前的利益，胡作非为，导致可悲的结果，相反，相信因果的人，就能决定自己的命运。比如你希望未来生命拥有财富，现在就应该广修布施。佛经上说：施比受更有福，因为享福是一种浪费，福报享完就没有了，而布施是培植福田，布施之后将来能招感财富之果报。假如希望得到长寿，就要不杀生，时常放生；希望得到庄严的相貌，就要培养慈悲忍辱之心；希望人缘好，就要消除嫉妒心，看别人得到荣誉心生欢喜，别人有困难时能主动去同情他，以友好的态度去对待一切人；希望出生高尚，就要恭敬父母师长，恭敬长辈，恭敬有道德的人，谦虚待人，不轻视或嘲笑出生卑贱的人。
相信无常；对“常”的执着给生命带来了巨大的痛苦，要想解脱痛苦，就得正见万事万物的无常特性。佛经上说：“诸行无常，是生灭法”。是说一切有为法都是生灭变化的。比如心念无常，我们现代人的心念是无始以来心识的延续，也是生命经验的积累，它由喜怒哀乐等不同心理因素组成。我们任何一种心态的出现，除了依据内在的心理因素，还要受到外在客观条件的影响，尤其凡人是心随境转，外境不同，心态也往往随着变化。如大海，时而一片平静，时而波涛汹涌；如虚空，时而万里无云，时而阴云密布。人的心念也是如此，变化无常。
身体是无常的。我们自从拥有这个身体的那天开始，时时刻刻都受到无常规律地支配，因为无常我们才能从最初父母所给的那一点点物质元素中，转变成现有的这个庞大色身；因为无常，我们这个健壮的色身，又要迈向衰老，最终投入死亡的怀抱；无常又使得色身时时受到疾病的威胁，随时都有可能产生病变，乃至死亡。在《四十二章经》中佛陀告诫弟子们，生命在呼吸间，就是这个道理。
人类社会是无常的。《三国演义》开头就有这样两句话：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”这告诉我们人类社会是无常。打开中国古代历史，它就是沿着这样一种无常规律发展的。周末七国分争，并入于秦；秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉；汉末三国兴起，晋朝统一；晋灭之后，南北分争，隋唐统一。这些朝代少则几十年，多则几百年，但都经历兴起延续死亡的阶段。无常使社会进步，因人类社会是无常的，所以才能从原始社会进入奴隶社会、资本主义社会、社会主义社会，乃至希望进入共产主义社会。无常也使社会从繁荣富强走向衰败，所谓衰极而盛，盛极而衰也。
财富是无常的。许多人想尽办法积聚财富，甚至采用不正当的手段，积天下财富为己有。他们不但希望自己从占有的这些财富中享受幸福快乐的晚年，还希望把它传之后代，子子孙孙都能享受不尽。殊不知财富也是无常的，佛经上说：财富是五家所有，五家是：大水可以冲走你的财富，大火可以烧毁你的财富，社会黑势力可抢去你的财富，官府有时也可以某种名义，没收你的财富。如果这些都没有能把你的财富给处理掉，那么富贵之家往往会出不肖子孙。因为富贵子弟不耕而食，不织而衣，不懂得财物来源之艰难，就会骄奢无度，任意挥霍，财物肯定要在他们手中消灭干净，所谓“富不过三代”，所以纵观历史上，很难有一个家族能够保持几百年的富贵。
世界也是无常的。人类几千年来一直苦心地在建设着世界，人类的各种文化都在试图丰富世界上的生活，这才使得人们从原始社会的愚昧落后到达今天的高度文明。无常使世界进步发达，无常也告诉我们人类文明最终是要毁灭。因为世界本身就有成住坏空，当这个世界要毁灭的时候，人类的文明还会存在吗？皮之不存，毛将焉附！
相信缘起性空：缘起是佛教的核心思想，它几乎贯穿着整个佛教教义。比如我们前面说的因果，佛教的因果不同于宿命论者所说的因果，它是建立在因缘上，因缘决定因果。无常也一样，世间一切事物为什么无常呢？因为缘起。缘起又是宇宙生长的规律，经论上说到：“未曾有一法，不从因缘生。”是说世间上万事万物都是因缘和合而生，都是缘起，不是神造的，也不是偶然有的，离开了因缘找不到任何一法。
缘起具体的内容主要包括四缘，佛经中讲四缘生诸法：
1、因缘：是事物生起中最亲的条件。比如我们在田地中播下一颗种子，这种子就是因缘。
2、增上缘：是助成某种事物成长的外在条件，一颗种子的成长，需要有土地、水分、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。
3、所缘缘：所缘是所缘的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境。色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。
4、等无间缘：我们心念的现前，如流水般相似相续。一念接一念，在一个心识活动的过程中，它不可能在一刹那之间同时出现两个不同的念头，必须要待前念生过去了后念始能生起，那么这个前念就是后念生起的等无间缘。这也是心识生起的一种缘。
世间上一切事物无不是缘起的，比如眼前的桌子是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合，才能成一张桌子。又如我们人是五蕴和合，五蕴中的色蕴指物质，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，受想行识指各种心理活动，识蕴是精神主体意识。由这此条件聚在一起，才成为一个人。又人的任何一种精神活动都要众多因缘，如五识中的眼识要有九缘生，即光线、空间、色境、注意、种子、俱有依（根身）、分别依（意识）、染净依（未那识）、根本依（阿赖耶识），这九缘具备了眼识才能生起。小到一张桌子，一种心识的生起，大到整个宇宙，无不是缘起的。
佛教让我们用缘起去观察一切，透过缘起的现象，洞达事物的性空。一切现象无不缘起，同时也无不是性空。三论宗的根本论典《中论》中说：因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。因缘所生法为什么说是空呢？因缘所生法没有自性，自性是一种不由因缘而固定不变的自体。比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开了这些条件，请问桌子是什么？又构成桌子的条件如木头，它也是地水火风各元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么？再说人是五蕴的假合，假如离开五蕴，人是什么？由此可见缘起法，都没有固定不变的实质，缘起法都是性空的，但是性空并不否定现象。认识一切事物性空，也要认识到事物的假相宛然，这就是中道的认识，也就是正确的认识。
在佛教的般若经典中，处处都让我们要用这种中观的思想去观察一切，如《般若心经》上说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这里告诉了我们缘起性空不是凡人的错误认识，它是菩萨用无限智慧透视的结果。色即是空，空即是色，是说缘起的有与自性空不是两个东西。有很多人对佛教的空往往认识不足，或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生了许多误解，这是错误的。佛教讲的空是缘起有的，当下就是性空，不可以离开缘起又另外去找性空。度一切苦厄，是说作为生命只有认识到这种道理，才能度脱人世间的种种苦恼。
2.不住于相
众生因为住于虚妄不实的颠倒相上而起烦恼造业，导致了生命的种种痛苦，要想解脱痛苦，必须不住于相。如何才能做到不住于相呢？首先要用智慧去透视世间的一切事物，认识到它的因果性、无常性、缘起性、空性、了不可得性。只有看破世间万事万物的实质，你才不会被事物的假象所迷惑，才不会住着于假相，这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住着而带来的痛苦。
在佛教的般若经典中，《金刚经》就是宣说不住相修行。经中须菩提向佛陀提出：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？《金刚经》全部经文都是回答这两个问题，云何应住是问修学佛法者心如何住？云何降伏其心是问通过什么方法降伏其心。
佛陀对这个问题的回答是，无住生心。无住是不住于相，比如在修布施时，经上说：“菩萨应无所而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”又说：“如果菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；如果菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相的布施，就是在修布施时要观三轮体空，不住于能施的我相、受施的他相、所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限。布施时心无所住，则布施无限，则功德也像虚空一样不可思量。
