禅像什么
有一个信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入。一日，他鼓起勇气到五祖山去拜访法演禅师，非常诚恳地说道：“老师，我很笨，自知非参禅法器，但高山仰上，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么？”
法演禅师回答道：“我给你讲个故事：有一个小偷，一天，他儿子对他说：‘爹！您年纪渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没办法生活。’”
父亲不好推辞，便答应了。这一天晚上，父亲将儿子带到一户富有人家，将衣橱的锁打开，叫儿子进去。儿子进去以后，父亲马上把橱子锁了，叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。
富人家听说有贼，赶紧起来查看，发现东西并无遗失，也没有看到小偷，就又去睡觉去了。锁在衣橱里的小偷，不知道父亲这么做是什么用意，但当务之急是先脱身。于是小偷灵机一动学起了老鼠咬衣裳的声音。不一会儿，房内的夫人就叫丫环拿灯来看。丫环刚打开衣橱，小偷就一跃而出，把丫环推倒，吹灭油灯，飞也似的逃走了。
富人派人穷追不舍，一直追到河边。小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己躲在一边。追赶的人以为小偷被逼得投河了，便没有寻找。历尽艰险的小偷回到家中，却见父亲正在喝酒，便埋怨父亲不该把他锁在衣橱里。父亲只问他怎么出来的，儿子把经过一说，父亲非常高兴地笑道：‘你以后不愁没饭吃了！’
法演禅师沉默了少许，然后开示那信徒者：“像这小偷一样，能从无办法中想出办法，便是禅了。”
大千世间，何其浮华，足以让人迷惑于其中不能再拔，根本没法修行。禅，便是于不可修之处找到修行的路。
道在何处
有位僧人整日修行，但对于道在何处迷惑不解，便带着这个问题去请教惟宽禅师。
禅师只以四字作答：只在目前。
那僧人听后，越发不解，为什么自己就看不见呢，于是再请示禅师。
禅师说道：“因为你有‘我’，所以看不见。”
僧人便问禅师是否还见。
“有‘你’有‘我’就更看不见了。”禅师回答道。
僧人听了，再问禅师道：“那如果没有‘你’，‘我’，是不是就能看到呢？”
禅师沉默了一会，开示道：“既然‘你’、‘我’都没有了，那还有谁去求见与不见呢？”
禅本身是一种智慧，需要人们在找到禅门入处的基础上，不断利用自身的悟性才能体味到禅的真谛。参透禅的过程是艰辛的，往往人们总会在以悟非悟，似明非明的状态下徘徊，我们却能从中体会到十分美妙的感觉。
满了吗
无得禅师德行高深，座下弟子众多。
一日，当禅师座下参学了一段时间的学僧，突然要向禅师辞行，说他感到已经够了，想去云游四方。
禅师便问他够了的标准是什么，那学僧异常认真地回答道：“够了就是满了，装不下去了。”
“这一盆石子满了吗？”禅师随意指着旁边的一盆鹅卵石问道。
那学僧点了点头。
于是，禅师抓了好几把沙子撒入盆里，沙子很快不见了，继而问学僧是否已满。
“满了！”学僧回答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰不见了。
再问学僧：“满了吗？”
学僧惊诧地回答：“好像满了。”
过了一会儿，禅师又顺手倒了一杯水下去，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
那学僧无言以对，便默默地拿着行李回禅房去了。
心如虚空，量同沙界。难以将比虚空还浩翰的心灵填充满。一个人的所知所得往往是微不足道的，因为天外有天，自己所不知晓的东西才是博大的。因此，我们在修行、学习和工作中，都应该有一颗谦虚的心，不断地用新的知识来充实自己的头脑，如此才能有所成就。
把握现在
从前，一个日本的禅僧千宗旦，约好请他的老师——清严和尚为其新建的茶室命名。可因临时有事，千宗旦没等老师来就出去了。他给老师留下一封信，大意是：“先跟您道个歉，我因事出去，明天再亲自去看您。”等千宗旦回来得知自己不在时老师已经来过，并留下一张纸条，上面写道：“懈怠比丘，不期明日”八个字。千宗旦知道，老师虽然说自己是个怠惰的和尚，明天的事根本不去想它。但实际上是在批评他这个禅心不深的徒弟。
于是，千宗旦到师父那里，一面是自我检讨、一面是表示有所醒悟地说：“我明白了老师的意思，我们今日好好地生活即可，不要把心思老用在明日上。”并表示，为了感谢老师的启发，决定把自己的茶室取名为“今日庵”。
我们能拥有的时刻只有“即今”。因此，我们得好好把握当下这一刻，踏踏实实地去度过每一分钟。只有这样，我们不会不管阴、晴、悲、喜，身心都会处之安然。
禅师对坐
黄龙禅师住在净戒寺的时候，有一次去拜访洞山禅师，两人互相施过礼后便焚香对坐。两位禅师默然无语，从下午一直坐到深夜。洞山禅师突然站起来说道：“夜深了，妨碍你的休息。”然后两人告别，各自休息。
第二天，黄龙禅师一回到自己的禅院，就迫不及待地向永首座打听：“你当初住在庐山的时候，认识洞山禅师吗？”
“不认识，只听说过他的名字。”
停了一会，永首座问道：“老师这一次见到他，看他是什么样的人？”
黄龙禅师答道：“奇人！”
首座退下以后，就去询问侍者：“你跟黄龙禅师见到洞山禅师的时候，他们谈些什么？”
侍者就把两人对坐、默然无语的情形告诉了首座，首座百思不得其解，喟然叹道：“真是疑煞天下人！”
人与人之间，要用语言文字才能交换思想意见；但语言文字却难以表达意识之外的境界。禅，教外别诗，不落言注。禅师传道，有时扬眉瞬目，有时捧喝笑骂，都是直截了当的教育。
勘破婆子
有一位僧人向一位老太婆问路：“台山路向何处去？”
老太婆说：“径直前去。”
当僧人才走三五步时，老太婆说道：“好一位僧师，又这样去了。”
后来有位僧人将这件事告诉了赵州禅师，赵州禅师说：“让我去为你勘察一下这位老太婆是否真的懂得禅。”
第二天，赵州仍旧这样问她，老太婆仍然这样回答。
赵州回来对僧人们说：“我已经察破她的破绽了。”
真正懂得禅的人绝不是老一套，而应该富有创造性。赵州亲自去探问，可还是老一套，死守那几句话，这便没有禅，所以赵州说已经看出她的破绽来了。禅反对形成主义，注重创造性。因此，只有以一种创造性的心态去参禅，才能真正体会出禅的真谛来。
不肯放下
佛陀住持时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀立即要求婆罗门放下，婆罗门便将他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀继而又要婆罗门放下，婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
两个花瓶都已经放下了，然而，佛陀还是对他说：“放下。”
黑指婆罗门于是困惑了，现在已经两手空空，没有什么可以放下的，于是请示佛陀。
佛陀意味深长地说道：“我并没叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
这时，黑指婆罗门才理解了佛陀放下的道理。
要把抓在手里的真正放下实在是困难。这也许就是人们心中的欲望。俗话说得好：人心难满。当我们有了功名时，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。在拥有了这一切的基础上，一些人还会妄想诸如名利之类的尘世浮华。
而正是对于手中之物的割舍，加大了肩上的重担和心中的压力，使自己的人生总是在痛苦中煎熬。那佛陀所示的“放下”，不失为一种解脱苦难的幸福之道。
