書方望溪與李剛主書後
李元度
望溪方氏之文。世推正宗。議論亦醇正。獨其與李剛主書。則陋甚。剛主喪子。望溪戒以恐懼修省。謂其著書多訾謷朱子。為戕天地之心。宜為天所不祐。自陽明以來。凡詆朱子者。多絕世不祀。習齋西河其尤也。噫。何其鄙歟。夫學者尊朱子。以其發明孔孟之道。有功萬世耳。朱子雖賢。視孔孟則有間。其言非無得失。正望後儒講明而補正之。其言是。朱子必舍己以從。其言非。亦於朱子無損。不如是。不足為朱子也。謂訾謷朱子者。必絕世不。祀。是朱子黨同伐異。擅天之威福。如里巫社鬼之禍福生死人。以震動流俗。朱子肯出此乎。即謂不出自朱子而天不祐之。亦無此理。孔子至聖也。晚年伯魚卒。顏路喪顏子。子夏哭子喪明。豈亦天所不祐乎。周易繫辭。孔子作也。歐陽公獨訾之。司馬溫公作疑孟。其訾孟子尤甚。獲罪孔孟。亦獲罪於天矣。然二公祀兩廡不替。望溪之尊朱子至矣。然其子道章亦蚤世。又何說耶。西河嗣子遠宗。官至侍講學士。世未絕也。若謂嗣子不足為子。則立後之禮為虛文矣。近儒最尊朱者。推陸桴亭張考夫。然兩先生皆無後。又何咎焉。夫朱子非不宜尊。然尊之者太過。甯疑經不敢疑註。甯違經不敢違註。雖其甚不囗於心者。亦必曲說以護之。於是習齋西河之徒。遂奮起而與之辨。是尊之太過。反以召訾謷也。然如望溪說。則尊朱者非果心悅誠服也。特畏天不祐而罹不祀之罰耳。朱子豈即引為知己哉。不但已也。今之尊望溪者。亦已太過。即如所作方正學論。訾其震於卒然。而失其常度。為殺身不足以成仁。此苛論也。望溪既自汰之矣。編集者仍錄其篇。必使一字不遺。不反以彰其言之失歟。
書切問齋文鈔後
方東樹
切問齋文鈔三十卷。雲間陸中丞朗甫纂。其恉以立言貴乎有用。故輯近代諸賢之作。連類相比。以備經世之略。大約憲法呂東萊。其用意固盛美矣。厥後賀方伯耦耕。為經世文編。則搜採益富。體例益備。要陸氏實為之嚆矢云。樹嘗合二編所輯而讀之。竊見諸賢之作。其陳義經物。論議可取者固多矣。而淺俗之詞。謬惑之見。亦不少。然登之。漫無別白。非所以示學者之準法也。且陸氏之論文又非矣。其言曰。是編不重在文。其說當矣。而又曰以文言道俗情。固高下之所共賞。又曰道在立言。不必求之於字句。又曰文之至者皆無意於為文。無意為文。而法從文立。往往與先秦兩漢唐宋大家模範相同。嗟乎。談亦何容易耶。循陸氏之言。而證以卷中之文。將使義理日以歧迷。如湯潛庵推陽明功業。而並稱其學術。不知功業在一時。學術在萬世。學術誤則心術因之。心術壞則世道因之。陽明率天下以狂。而詈朱子為洪水猛獸。其罪大矣。當日宸濠之事。陽明功誠奇偉。觀其臨事能盡得屯卦道理。可謂賢矣。然但當服其功。不得因此謂其學術非誤也。文體日以卑偽。而安得謂克同於先秦兩漢耶。夫文字之興。肇始易繩。囗其本用。原以治百官察萬民。豈有空言無因而為一文者乎。特三代以上。無有文名。執簡記事者。皆聖賢之徒。賡歌謨明者。皆性命之旨。文與道俱言為民則。洎孔氏之門。始以文為教。四科之選。聿有專能。自是以來。文章之家。傑然自為一宗。而不可沒。固為其能載道以適於用也。凌夷至於秦漢。道德泯然絕矣。而去古未遠。文章猶盛。往與姬傳先生言。西漢文字。皆官文書。而何其高古雄肆若彼。漢魏以降。道喪文敝。日益卑陋。至唐韓子始出而復於古。號為起八代之衰。八代者。東漢魏晉宋齊梁陳隋也。故退之論文。自六經左史莊屈相如子雲數人而外。其他罕稱焉。於是重古文者。以文為上。非祖述六經左史莊屈相如子雲者。不得登於作者之籙。重用者以致用為急。但隨時取給。不必以文字為工。二者分立。交相持世。涉識之士。眩瞀惶惑。莫知所宗。苟事調停。終未得理。閒嘗折衷斯義。以為必重古文。而後謂之文乎。則自東漢以來至於今。又將以至於萬世而無窮。天下所用以治百官察萬民者。一日不可無。而安能待之遙遙不世出之作者乎。謂隨時取給之文。但使有用。即與作者無異。則自東漢至於今。工為致用之文。不知幾千百人。而何以都不傳於後。而獨此寥寥數作者。光景常新。久而不敝。而為人所循誦效法乎。可知文章之道。別有能事。而不得以不知而作者強預之也。陸氏又謂有用之文。如布帛菽粟。華文無實者。如珠玉錦繡。雖貴而非切需。吾又以為不然。使世之人皆惟是取給於布帛菽粟而已。則是禹可以惡衣承祭。而不必致孝乎鬼神。而山龍華蟲之飾。與夫珍錯玉食之供。凡三代聖王典禮之盛。皆可廢也。且夫菽粟人口。隔宿而化為朽腐矣。吾人三年不製衣。則垢敝鶉結矣。是故今日之菽粟。非昨日之菽粟也。已敝之布帛。非改為之布帛也。此隨時取給之文。所以不傳於後世也。
若夫作者之文則不然。其道足以濟天下之用。其詞足以媲墳典之宏。茹古含今。牢籠百氏。與六經並著。與日月常昭。而曷嘗有無實之言。不試而云者乎。今不悟俗學凡淺不能為是。而徒指夫獧子浮華無用之文。以為口實。是尚不足以杜少知之口。而何以服作者之心乎。孟子曰。取食色之重者與禮之輕者相比。奚翅食與色重也。吾觀集中諸賢之製。其意格境象。字句辭氣。多與古人不類。且有甚猥俗不識禁忌者。而便謂足以躋於先秦兩漢唐宋大家。其信然乎。俗言易勝。繆種易傳。播之來學。將使斯文喪墜。在茲永絕。亦文章之囗會也。況彼所謂菽粟者。或糅以秕稗矣。或糅以雜毒矣。彼所謂布帛者。或易以刻楮矣。或易以木葉矣。善乎虞道園有言曰。循流俗者不知去陳腐。強自高者惟旁竊於異端。如朱彝尊與譚子羽書淩廷堪復禮黃中堅佛氏論等文皆是凡若此者。辨之不審。非殺人則以誤人。以此為用。非良用也。然則如之何而可。曰在易之家人曰言有物。艮曰言有序。
夫有物則有用。有序則有法。有用尚矣。而法不可偝。必有以矯而正之。講明切究。遵乎軌跡。以會其精神。使夫古人音響之節。律法之嚴。學者有所望而取則焉。豈可以隨俗恆言。任意驅役楮墨乎。作者之徒宜謹之於此。韓子曰。記事者必提其要。纂言者必鉤其元。非要非元。而囗長並錄。是書不止百篇。詩不止三百。非惟汗牛充屋不能盡載。且適以罔道迷人。故曰白黑分矣。而務去之。乃徐有得也。纂輯之家宜謹之於此。若都不能。則但取經事不與論文可也。三通是已。
經世之作。因文見道。所謂以致用為急。隨時取給。不以文字為工。然自一二公牘章程外。何嘗盡以隨俗恆言。任意驅役楮墨者。抑揚太過。俱不免文家結習。是篇指摘處。雖涉偏苛。而議論頗嚴正。錄之。以見箸作纂輯。皆非可苟焉已也。
書 皇朝經世文編學術門後
葉裕仁
皇朝經世文編學術門所錄格言名論。可謂多矣。然錯雜不倫。煩而寡要。經世之務。固如是已耶。蓋學術之是非邪正。關乎世運之興衰治亂。何其重也。予以為輯是編者。宜以崇正學黜異端為首務。上則論列帝王之學。凡黼座之箴規。經筵之敷奏。朝臣之諫牘。足以正君而善俗者。皆可載也。至於學校黨庠術序之教法。先儒讀書講學之規約。皆可載也。要使求治者知所振興。後學者端其趨向庶幾得之。若前人格言名論。不可勝收。況其所錄。多一隅之說。更有害理之甚者耶。蓋乾嘉以來。去湯陸諸君子已遠。儒者一趨於訓詁考據。炫奇囗博。理學衰息。孔孟之道不著。宜其所見止此也。書之以告世之閱是編者。
湖南文徵序
曾國藩
吾友湘潭羅君研生。以所編纂湖南文徵百九十卷示余。而屬為序其端。國藩陋甚。齒又益衰。奚足以語文事。竊聞古之文。初無所謂法也。易書詩儀禮春秋諸經。其體勢聲色。曾無一字相襲。即周秦諸子。亦各自成體。持此衡彼。畫然若金玉與卉木之不同類。是烏有所謂法者。後人本不能文。強取古人所造而摹擬之。於是有合有離。而法不法名焉。若其不俟摹擬人心。各具自然之文。約有二端。曰理曰情二者。人人之所固有。就吾所知之理。以筆諸書而傳諸世。稱吾愛惡悲愉之情。而綴辭以達之。若剖肺肝而陳諸簡策。斯皆自然之文。性情敦厚者類能為之。而淺深工拙。遂相去什百千萬而未始有極。自囗經而外。百家箸述。率有偏勝。以理勝者。多闡幽造極之語。而其獘或激宕失中。以情勝者。多悱惻感人之言。而其獘常豐縟而寡實。自東漢至隋。文人秀士。大氐義不孤行。辭多儷語。即議大政。考大禮。亦每綴以排比之句。間以婀娜之聲。歷唐代而不改。雖韓李銳志復古。而不能革舉世駢體之風。此皆習於情韻者類也。宋興既久。歐蘇曾王之徒。崇奉韓公以為不遷之宗。適會其時。大儒迭起。相與上探鄒魯。研討微言。囗士慕效。類皆法韓氏之氣體。以闡明性道。自元明至 聖朝康雍之間。風會略同。非是不足與於斯文之末。此皆習於義理者類也。乾隆以來。鴻生碩彥。稍厭舊聞。別啟涂軌。遠探漢儒之學。因。有所謂考據之文。一字之音訓。一物之制度。辨論動至數千言。曩所稱義理之文。淡遠簡樸者。或屏棄之。以為空疏不足道。此又習俗趨嚮之一變已。湖南之為邦。北枕大江。南薄五嶺。西接黔蜀。囗苗所萃。蓋亦山國荒僻之亞。然周之末。屈原出於其間。離騷諸篇。為後世言情韻者所祖。逮乎宋世。周子復生於斯。作太極圖說通書。為後世言義理者所祖。兩賢者。皆前無師承。刱立高文。上與詩經周易同風。下而百代逸才。舉莫能越其範圍。而況湖湘後進。沾被流風者乎。茲編所錄。精於理者蓋十之六。善言情者約十之四。而駢體亦頗有甄采。不言法而法未始或紊。惟考據之文。蒐集極少。前哲之倡導不宏。後生之歆慕亦寡。研生之學。稽說文以究達詁。箋禹貢以晰地志。固亦深明考據家之說。而論文但從體要。不尚繁稱博引。取其長而不溺其偏。其猶君子慎於擇術之道歟。
歐陽生文集序
曾國藩
乾隆之末。桐城姚姬傳先生鼐。善為古文辭。慕效其鄉先輩方望溪侍郎之所為。而受法於劉君大櫆。及其世父編修君範。三子既通儒碩望。姚先生治其術益精。歷城周永年書昌為之語曰。天下之文章。其在桐城乎。由是學者多歸嚮桐城。號桐城派。猶前世所稱江西詩派者也。姚先生晚而主鍾山書院講席。門下箸籍者。上元有管同異之。梅曾亮伯言。桐城有方東樹植之。姚瑩石甫。四人者。稱為高第弟子。各以所得傳授徒友。往往不絕。在桐城者。有戴鈞衡存莊。事植之久。尤精力過絕人。自以為守其邑先正之法。襢之後進。義無所讓也。其不列弟子籍。同時服膺。有新城魯仕驥絜非。宜興吳德旋仲倫。絜非之甥為陳用光碩士。碩士既師其舅。又親受業姚先生之門。鄉人化之。多好文章。碩士之囗從。有陳學受蓺叔。陳溥廣敷。而南豐又有吳嘉賓子序。皆承絜非之風。私淑於姚先生。由是江西建昌有桐城之學。仲倫與永福呂璜月滄交友。月滄之鄉人。有臨桂朱琦伯韓。龍啟瑞翰臣。馬平王錫振定甫。皆步趨吳氏呂氏。而益求廣其術於梅伯言。由是桐城宗派。流衍於廣西矣。昔者國藩嘗怪姚先生典試湖南。而吾鄉出其門者。未聞相從以學文為事。既而得巴陵吳敏樹南屏。稱述其術。篤好而不厭。而武陵楊彝珍性農。善化孫鼎臣芝房。湘陰郭嵩燾伯琛。漵浦舒燾伯魯。亦以姚氏文家正軌。違此則又何求。最後得湘潭歐陽生。生。吾友歐陽兆熊小岑之子。而受法於巴陵吳君湘陰郭君。亦師事新城二陳。其漸染者多。其志趨嗜好。舉天下之美。無以易乎桐城姚氏者也。當乾隆中葉。海內魁儒畸士。崇尚鴻博。繁稱旁證。考核一字累數千言不能休。別立幟志。名曰漢學。深擯有宋諸子義理之說。以為不足復存。其為文尤蕪雜寡要。姚先生獨排眾議。以為義理考据詞章三者不可偏廢。必義理為質。而後文有所附。考据有所歸。一編之內。惟此尤兢兢。當時孤立無助。傳之五六十年。近世學子稍稍誦其文。承用其說。道之廢興亦各有時。其命也歟哉。自洪楊倡亂東南。荼毒鍾山石城。昔時姚先生撰杖都講之所。今為犬羊窟宅。深固而不可拔。桐城淪為異域。既克而復失。戴鈞衡全家殉難。身亦歐血死矣。余來建昌問新城南豐。兵燹之餘。百物蕩盡。田荒不治。蓬蒿沒人。一二文士轉徙無所。而廣西用兵九載。囗盜猶洶洶。驟不可爬梳。龍君翰臣又物故。獨吾鄉少安二三君子。尚得優游文學。曲折以求合桐城之轍。而舒燾前卒。歐陽生亦以瘵死。老者牽於人事。或遭亂不得竟其學。少者或中道夭殂。四方多故。求如姚先生之聰明早達。太平壽考。從容以躋於古之作者。卒不可得。然則業之成否。又得謂之非命也邪。歐陽生名勳。字子和。沒於咸豐五年三月。年二十有幾。其文若詩。清縝喜往復。亦時有亂離之慨。莊周云。逃空虛者。聞人足音跫然而喜。而況昆弟親戚之謦欬其側者乎。余之不聞桐城諸老之謦欬也久矣。觀生之為。則豈直足音而已。故為之序。以塞小岑之悲。亦以見文章與世變相因。俾後之人得以考覽焉。
