釋迦牟尼佛
法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何會法。
摩訶迦葉尊者
法法本來法二、無法無非法。何於一法中，有法有不法。
商那和修尊者
非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。
優波毬尊者
心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。
鶴勒那尊者
認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。
菩提達磨大師
在胎為身，在世為人，在眼曰見，在耳日聞，在鼻辦香，在口譚論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。
亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟，達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同纏，超然名之日袒。
迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別，計較自心現。量者悉皆是夢，若識取心本寂滅，無一動念處，是名正覺。
僧璨大師
華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。
至道無難，唯嫌揀擇。但莫愛憎，洞然明白。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如，莫逐有綠，莫逐空忍，一種平懷，泯然自盡。止動歸動，止更彌動，惟滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良用斟酌。夢幻空花，何勞把著。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾？一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。一切無心自性戒，一切無礙自性慧。不增不退自金剛，身去身來本三昧。
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認曾何解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。
弘忍大師
有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。鱸能大師菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！
心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。
定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本不殊。
欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性儉邪，佛是眾生。
我心自有佛，自佛是真佛。自若無心佛，何處求真佛？故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
法融禪師
境綠無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情何處起？妄情既不起，真心任偏知。
慧忠禪師
念想由來幻，真性無終始。若得此中意，長波當自止。
人法雙淨，善惡兩忘。直心真意，菩提道場。
神秀禪師
一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。
南岳思大師
道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。
天皇悟公
任性逍遙，隨綠放曠，但盡凡心，別無聖解。
本淨禪師
佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。道本無心，無心名道；若了無心，無心即道。見聞知覺無障礙，聲香味觸常三昧。如烏空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。見道方修道，不見復何修？道性如虛空，虛空何所有？遍觀修道者，撥火覓浮樞。但看美傀儡，錢斷一齊休。
推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。
善既從心生，惡豈離心有。善惡是外綠，於心實不有。捨惡逆何處？
取善令誰守？傷嗟二貝人，攀綠兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。
南陽忠國禪師
青夢夤綠，直上寒松之頂；白雲擔濘，出歿太虛之中。萬法本閑，而人自鬧。
眾生迷時結性成心，猶寒則水凝為冰；眾生悟時釋心成性，猶暖則冰換為水。
法法法，元無法；空空空，亦不空。靜喧語默本來同，夢里何勞說夢？有用用中無用，無功功裡施功，還如果熟自然紅，莫問如何修種。
盤山積公
心月孤圓，光含萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？
大珠海公
若不隨聲色動念，不逐相貌，心解自然，能無事去。
《般若經》云：九類眾生，一身具足，隨造隨成，是故無明。為卵生，煩惱包裹；為胎生，愛水浸潤；為濕生，欽起煩惱；為化生，悟即是佛。迷號眾生，菩薩以念念心，心為眾生。若了念念，心體俱空，名度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。
善鱸大士
有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。
空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如形影相似。欲識佛去處，祇這語聲是。
鑒貞揮師眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，昨日與今朝。夾山密公心本是佛因，念起而漂沉。岸實不移因，舟行而騖驟。
玄沙備公
鏡照諸像，不亂光輝；烏飛空中，不雜空色。
傅大士
水中鹽味，色裹膠青，畢竟是有，不見其形。妄計因成執，迷繩謂是蛇；疑心生暗鬼，病眼見空花。一境雖無異，三人乃見差；了玆名不實，長御白牛車。
法雲白公
離朱有意，白浪徒爾滔天；象罔無心，明珠忽然在掌。
永明壽公
如隨色之摩尼，眾相現而本體不動；似應聲之山谷，群響發而起處無合。
孤猿叫落中岩月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰會得，白雲深處坐禪僧。
真心自體，非言所詮。湛如無際之虛空，瑩若圓明之諍鏡。毀贊不及，義理難通。不可以有無處所窮其幽邇，不可以識智言詮譚其妙體，唯有入者只在心知。如搗萬種而為香，熱一塵而已具足眾氣；似入大海而澡浴，掬微滴而已用百川。
見性之時性本離，念非有念而可除。觀物之際物本無，形非有物而可遣。
滿眼見色，滿耳聞聲，不隨不壞，方了色聲正性。若墮聲色之門，即墮凡夫；若壞色聲之相，即入小乘。是以如來正眼，普照無遺，豈同凡夫相盲，二乘眇目，則逢綠不礙，觸境無生。
龐蘊居士
但願空諸所有，慎勿實諸所無。
水明壽公
真源湛寂，覺海澄清。絕名相之端，無能所之邇。最初不覺，忽起動心，因明起照，隨照立塵，如鏡現像，頓起根身，從此遺真失性，執相徇名，積滯著之情塵，結相續之識浪。鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中；瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。向不遷境上虛，受輪回於無脫法中，自生繫縛如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質；用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。復有邪根外種，小智權機，不了生死之病源，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺，如不辨眼中之赤青，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻一身，空避日中之虛影。斯則勞形役思，一喪力捐功，不異足水助冰，投薪益火。豈知重光在青，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵邊絕。以自覺之智分，剖闢纏內之心珠，：用一念之慧鑄蓊昔塵中之見綱。此誠窮心之旨，達識之詮。
慈雲蔥禪師
片月浸寒潭，微雲映碧空。若於達道人，好個真消息。一黃山輪公投赤水以尋珠，入荊山而覓玉。一從門入者不是家珍，認影迷頭豈非大錯？
天衣懷公
雁過長空，影沉寒水。雁無遺綜之意，水無留影之心。
圭峰禪師
用則波騰海沸，全真體以運行；體則鑒明水靜，舉隨綠而會寂。心無自相，託境方生，境水空由心故現。
智真禪師
心本絕塵何用洗，身中無病豈求欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。
李長公
十世古今，終始不離於當念邊剎境，自他不隔於毫端。智凡不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，若千燈而共一室。
天臺觀公
高超名相，妙體全彰；迥出古今，直機獨客。握驪珠而鑒物，物物流輝；擲寶劍以揮空，空空絕迹。
雲門侃公
塵勞未破，觸境千差，心鑒圓明，絲毫不立。靈光皎皎，獨露真常。今古兩忘，聖凡雙絕。到這裏始能卷舒自在，應用無虧，出沒往還，人間天上。
大靜禪師
夜間閒坐，心念紛飛。卻將紛飛。卻將紛飛之心，以究紛飛之處，究之無處，則紛飛之念何存，返究究心，則能究之心安在？
能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而無照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。此乃還源之要道也。
見物便見心，無物心不現。十分通塞中，真心無不邊。若心知識解，卻成顛倒見。睹境能無心，始見菩提固。
永嘉禪師
心與空相應，則譏毀贊譽何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗何苦何樂？報與空相應，則施與劫奪何得何失？
心不是有，心不是無，心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無非墮非。
絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身？法身覺了無一物，本原自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒永泡虛出沒。
寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而還生無記；惺惺雖能治無記，而還生亂想。故曰：惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。
凡人多於事礙理，境礙心，常欲逃境以安心，遺事以存理，不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。
此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者，若將心無心，心卻反成有。
為有貪慎癡，故立戒定慧。本無煩惱，焉用菩提。故祖師云：佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法！
竇持禪師
悟心容易息心難，息得心源到處閒。斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。
陵郁山主
我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬探。
佛日才公
城市喧繁，山林寂靜。雖然如此動靜，一· 如生死不二。四時輪轉，物理自然。夏不去而秋自來，風不凍而人自爽。
廣慧禪師
佛為無心悟，心因有佛迷。佛心清淨處，雲外野猿啼。
圓悟禪師
烏飛空境，烏過而空中還留影否？魚遊浮境，魚逝而浮內尚遺跡否？聖心應物，亦復如是。
善勝禪師
揚聲止響，不知聲是響根；美影逃形，不知形為影本；以法問法，不知法本無法；以心傳心，不知心本無心。
龍濟禪師
風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，昧部本來人。
翠竹黃花非外境，白雲明月露全身。頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。
無著禪師
一葉扁舟泛渺茫，呈撓舞棹別宮商。雲山水月都拋部，贏得莊周一夢長。
雲駛月運，舟行岸移。不知妄想之雲，自非真月；何動攀綠之舟，常汎覺岸靡移。
雲巖禪師
一翳在目，千華亂空；一妄在心，恆沙生滅。翳陰華盡，妄滅真存。病差藥除，冰融水在。
颼谷投響，則毀譽共銷；月池浸色，則物我俱謝。
在欲渾無欲，居塵不染塵。百花叢內過，一襲不黏身。
景岑揮師
礙處非牆壁，通處役虛空。若人如是解，心色本來同。
晦堂禪師
愚人除境不除心，智者除心不除境。不知境本如如，觸目遇綠常鎮定。
南臺和尚
南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，都緣無事可思量。
宗－禪師
美玉藏頑石，蓮華出淤泥。須知煩惱處，悟即是菩提。
曰空祇為破有，日有亦以除空。亦復以有息有，以空消空，乃至言語道斷，心思路絕，尚不名空，何曾號有？
仲宣禪師
凡聖本來不二，迷悟豈有殊途？非涅槃之可欣？非生死之可厭？但能一言了悟，不起坐而印證無生；一念回光，不舉步而遍周沙界。感而遂通，猶蟾光之映水；靜而吾應，若空谷之隨聲。論佛性則空，論佛心則實。有此實心斯佛性，不為頑空；有此空性斯佛心，不為著象。
紹悟揮師
一重山盡一重山，坐斷孤峰子細看。雲捲霧收山岳靜，楚天空闊一輸寒。
智間揮師
秋月之輝，離喧始見；寒泉之響，入定乃聞。故動念失覺，息念冥真。
種福果於耳根，開覺花於心地。
有為雖偽，奔之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。
孤峰長老
日用無非道，心安即是禪。幽棲雲壑底，夢寐雪蓬邊。
惟寬揮師
真修者不得勤，不得忘；勤即近執著，忘即落無明。
萬偃起而復破，水性常存；千燈明而復滅，火性原在。忘情之心不住於相，如湯消冰，冰湯俱盡，無可分別；觸境之心未能不動，如谷應聲，即應即止，無復有餘。
宗－揮師
秋潭月影，靜夜鐘聲，隨叩擊以無虧，觸波瀾而不散。
開先照禪師
諸人心心不停，念念無住，若能不停處停，念處無念，自合無生之理。
以一散萬，月墜萬川即萬影；收萬歸一，水歸一壺惟一月。展則彌輪法界，收來毫髮無端。
玉泉遠禪師
一印印空，萬象收歸古鑑中；一印印水，秋蟾影落千江裹；一印印泥，細觀文彩未生時。
保寧禪師
三界唯心，萬法唯識。檻外雲生，檐前雨滴。澗水湛如藍，山花開似錦。此時若不究根源，直待當來問彌勒。
佛鑒禪師
至道無難，唯嫌採擇。桃花紅，李花白，誰能融融只一色；紫燕語，黃鶯嗚，誰道關關只一聲。明鏡當臺，豈分靜躁？孤雲出岫，寧係去留。因妄說真，真無自相；從真起妄，妄體本虛。妄既歸空，真亦不立。
智達禪師
境立心便有，心無境不生。境虛心寂寂，心照境冷玲。
於冰鏡中．見自己像，於燈月中見自己影，於山谷中見自己聲。
白圭兆禪師
空中飛烏，不知空是家鄉；水底遊魚，忘卻水為性命。諸人請各立地，定著精神，一念迴光，豁然自照，何異空中紅日！獨運無私，盤內明珠，不撥自轉。
琳公
其宗也離心意識，其旨也超去來今。離心意誠，故品萬類不見差殊；超去來今，故盡十方更無滲漏。當頭不犯，徹底無依。悟向朕兆未生之前，用在功勛不犯之處。
照覺白師
添一絲毫，如眼中著屑；臧一絲毫，似肉上剜瘡。
依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了經義不依不了經義。
寒便向火，熱即搖扇，飢時吃飯，困來打眠；所以道：趙州庭前柏，香巖嶺後松，栽來無別用，祇為引清風。
雲峰濬師
瘦竹長松滴翠香，流風疏月度微凍。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。
風柯月渚，並可傳心；姻島雲林，咸提妙旨。
寶誌和尚
妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身亦本虛。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一捨一，永與真理相疏。愛若愛聖憎凡，生死海裹沉浮。煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。
龍牙和尚
在夢那知夢是虛，覺來方覺夢中無。迷時恰是夢中事，悟後還同睡起夫。尋牛須訪邊，學道訪無心。邇在牛還在，無心道易尋。文益禪師一朵繭莒蓮，兩株青瘦柏，長何僧家庭，何勞問高格？
同安禪師
枯木岩前差路多，行人到此盡蹉跎。鷺鷥立雪非同色，明月蘆花不似他。了了了時無所了，玄玄玄處亦須河。殷勤為唱玄中曲，空裹蟾光撮得麼。
雲頂山僧
閒坐冥然聖莫知，縱言無物比方伊。石人把板雲中拍，水女含笙水底吹。若道不聞渠未曉，欲尋其響你還疑。教君唱和仍須和，休問宮商竹與絲。
丹霞和尚
識得衣中寶，無明醉自醒。百骸雖潰散，一物鎮長靈，知境渾非體，神珠不定形。悟則三身佛，迷疑萬卷經。在心心可測，歷耳耳難聽。罔象先天地，玄泉出杳冥。本剛非鍛煉，元諍莫澄停。盤泊輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光流不滅，真氣觸還生。鑒照崆峒寂，羅籠法界明。解語非關舌，能言不是聲。絕邊弭汗漫，無際等空平。見月非觀指，還家莫問程。識心心則佛，何佛更堪成。
通智禪師
真我本有，迷之而無；妄我本無，執之而有。若要了心，無心可了；無了之心，是名真心。真妄交徹，即凡心而見佛心；事理雙修，依本智而求佛智。
崇化贊師
印空印泥印水，平地寒濤競起。假饒去就十分，終是靈龜曳尾。
僧澹交題像
圖形期自見，自見卻傷神。已是夢中夢，更逢身外身。水花凝幻質，墨彩聚空塵。堪嘆余兼爾，俱為未了人。
逐庵珠師
韋玉露垂青草，金風動白蘋。一聲寒雁過，喚起未醒人。
如日發焰帶微塵而共紅，非實紅也；如水澄清含輕雲而俱綠，非實綠也。
山谷公
袖僧命脈，古佛心宗。如諍月輸，出則萬波分影；如吹毛劍，用則千里無人。
慾火而以戒沃之，慎火而以定沃之，無明火而以慧沃之。靈泉混混，消除煩躁之衷；智水涓涓，灌溉清凍之府。千江有水，一輸寶月映寒潭；萬井無姻，遍地金風吹玲面。
山堂浮師
埋胝一指頭，一毛拔九牛。華岳連天碧，黃河徹底流。截著指，急回眸，青箸笠前無限事，綠簑衣底一時休。
覺海揮師
碧落諍無雲，秋空明有月。長江瑩如練，清風來不歇。林下道人幽，相看情共悅。雖然猶是建化門中事。作麼生是道人分上事，閒來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。
臨濟禪師
一念心疑，被地來得；一念心愛，被水來溺；一念心慎，被火來焚；一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，便處處用境。
纔涉唇吻，便落意思；直饒透脫，猶在沉淪。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾挂著一絲頭，纔能變大地為黃金，攪長河為酥酪。
法為禪師
法身無相，不可以聲音求；妙道無言，不可以文字會。縱使超佛越祖，猶落階梯；直饒說妙譚玄，終挂層齒。須是功勛不犯，影邊不留，枯木寒巖更無津潤，幻人木馬情識皆空，方能垂手入酈，轉身異類，卻不道無漏國中留不住，卻來煙塢外寒沙。
從論禪師
如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現，把一枝草為丈六金身，為一枝草用。
智明揮師題像
兩洗澹紅桃萼嫩，風搖淺碧柳絲輕。白雲影裡怪石露，綠水光中古木清。噫！你是何人？
牧正禪師
華開瓏上，柳綻堤邊。黃烏調叔夜之琴，芳草入謝公之句。何必見色明心，聞聲悟道，非惟水上覓嘔，已是眼中著屑。迷時須假三乘教，悟後方知一字無。
墮寵和尚
鏡凹照人瘦，鏡凸照人肥。不如打破鏡，還我舊面皮。
斷際禪師
念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。忘塵而息息無能息，息念而忘忘無所忘。
大妄非愚，出真不智。生之妄名真，迷真曰妄。豈有妄隨愚變真，逐智迴真妄不差，智愚自異耳！故觀師云：迷真妄念生，悟真妄即止。理明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？故天臺云：口欲言而辭喪，心欲思而慮忘。
法法虛融，心心寂滅。本自非有，誰強言無？何喧擾之可喧？何寂靜之可寂？若知物我冥一，彼此無非道場，何必徇喧雜於人問，散寂寞於空谷？是以釋動求靜者，僧柳愛扭也，離怨求親者，厭檻欣籠也。
若以知知寂，此非無綠知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無綠知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知寂寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然。故不同於木石，手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然，故不同於兔角。
前際無煩惱可除，中際無自性可守，後際無佛可成，是謂三際斷絕，是謂三業清凍。
我一舉心，已屬過去；我心未舉，方明未來。非未來心即過去心，現在之心復在何處？學者知一念纔起，了不可得，是過去物，過去不有未來亦空，是未來佛，即今念念不住，是現在佛，念念相應即念念成佛，此是最初方便之門。
慧日禪師
一趨耀翻四大海，一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住，又吹魚笛泊羅灣。
不用求心，唯須息見。三祖太師雖然迴避金鉤，殊不知已吞紅錢。慧日且不然，不用求真併息見，倒騎牛兮入佛殿，牧笛一聲天地寬，稽首曇真個黃面。
布袋和尚
我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，人時觀自在。
一缽千家飯，孤身萬里遊。青目睹人少，問路白雲頭。
白楊順師
好事堆堆疊疊來，不須造作與安排。落林黃葉水推去，橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷，霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處，盡夜寒爐撥死灰。
僧潤
了妄歸真萬累空，河沙凡聖本來同。迷來盡是蛾投焰，悟去方如鶴去籠。片月影分千澗水，孤松聲任四時風o ．直須密契心心也，始悟生平睡夢中。
黃龍和尚
古人一切方便，與諸人開個入路。既得個入路，又須尋個出路。登山須到頂，入海須到底。登山不到頂，不知宇宙之寬；入海不到底，不知滄海之深。既知寬廣，又知淺深，一趨趨翻四大海，一摑摑倒須彌山，撒手到家人不識，鵲躁鴉嗚柏樹問。
安丕師
孤峰迥秀，不挂姻蘿。片月行空，白雲自在。見性不留佛，悟道不存師。
對眼根之塵，如見夢時物，如觀幻化像；對耳根之塵，如聞空中風，如聽禽烏語；對意根之塵，如湯釋冰雪，如冶銷金鐵。
自在禪師
即心即佛是，無病求病句，非心非佛是，藥病對治句。
除亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
不著色則著空，何以能非色非空？不住有則住無，安足道不有不無？無念禪師念本非有，念不必無，知是義者，是名無念。如人迷，故謂束為西，方實不轉，無明迷。故謂心為念，心實不動。
無牽纏者即為解脫，除煩惱者便獲清凍。見五蘊皆空為深般若，得一心寂滅是大涅槃。
大茅和尚
欲識諸佛性，向眾生心行中識取；欲識不凋性，向萬物變遷時識取。
起心欲息知，心起知更煩。若知知本空，知即眾妙門。
從悅禪師
耳目一何清，端居幽谷裡。秋風入古松，秋月生寒水。袖僧於此更求真，兩個瑚孫垂四尾。自性無所，無所曰寂。人唯逐於前塵，念念相續，故不能當念而寂，回光返照，本地風光，瞥爾現前，一可忘六可消矣。
性空庵主
心法雙忘猶隔妄，色塵不二尚餘塵。百烏不來春又過，不知誰是住庵人。
真俗雙泯，二諦恆存。空有兩忘，一味常顯。良以真空未嘗不有，即有以辨於空幻，有未始不空，即空以明於有。不空之空，空而非斷；不有之有，有而不常。四執既亡，百非斯遣。
水庵－禪師
藏身無邇更無藏，脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照，澹姻和霧濕秋光。
證空便為實，執我乃成虛。對病應施藥，無病藥還除。
長慶和尚
入道之門，須用止觀二法。夫理障礙，正知見，事障續諸生死。非大觀之法，安除理障；非大止之法，安能險事障。
因心悟道，道本非心，因目成明，明原非目。絕妄想而離執著，原其所無見德性而證如來。本其所有。以其所無；之理，解脫一切諸纏縛；以其所有之明，照破一切諸昏暗，則是大明一慧日矣。
圓覺禪師
遣迷求悟，不知迷是悟之鉗錘；愛聖憎凡，不知凡是聖之鑪精。祇如聖凡雙泯，迷悟兩忘，又作麼道半夜彩霞籠玉象，天明峰頂五雲遮。
黃藥禪師
日昇之時明遍天下，虛空未曾明；日沒之時暗遍天下，虛空未曾暗。明暗之境，自相凌奪，虛空之性，廓然自如。佛及眾生心亦如是。若觀佛，作清諍光明相；觀眾生，作垢濁暗昧相。歷河沙劫，終不得菩提。
凡人皆逐境生心，若欲無境，當忘其心。心忘則境空，境空則妄滅，見善來相迎，亦無喜心，見惡相種種亦無佈念，但自忘心同於法界，方得自在。
心無不存之謂照，欲無不泯之謂忘。忘與照一而二，二而一。當忘之時其心湛然，未嘗不照；當照之時纖塵不立，未嘗不忘。此真忘真照也。
張拙秀才
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如總是邪。隨順眾綠無堅得，涅槃生死是空華。
南華禺師
求生本自無生，畏滅何會暫滅。眼見不如耳見，口說爭似鼻說。
水中捉月，鏡裡尋頭，刻舟求劍，騎牛覓牛。空華陽焰，夢幻浮嘔，一筆勾下，要休便休。已歌社酒村田樂，不風流處自風流。
佛與眾生，原無分別。悟者心能轉物，物物歸心，即是諸佛。迷者皆心向物，妄隨物轉，即是眾生。
無垢子
三世諸佛，盡在自己身中，因氣習所昧，境物所轉，便自迷了。若於心無心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；隨機應物，便是現在佛；清諍無染，便是離垢佛；出入無得，便是神通佛；到處優游，便是自在佛；一心不昧，便是光明佛；道念堅固，便是不壞佛；變化多方，唯一真爾。
法常禪師
佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清諍真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。
佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。有綠佛出世，無綠佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無深處，自然無法說。
報恩逸公
演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭。正迷之時，頭且不失；及乎悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在乎人，何關於動靜。
清凉國師
至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體性相寂然，非有非空，不生不滅，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廊徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。惟一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如。無迷悟更依真妄相待。若求真去妄，猶奔影勞形。若體妄即真，似處陰息影。若無心妄照，則妄慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之妙理，無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦寂，則般若現前。心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收，心佛眾生，渾然齊致。是知：迷則人隨於法，法法萬差而人不同；悟則法隨於人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因？體本寂寥，孰同孰異？唯忘懷虛朗，消息沖融，其猶透水月華，虛而可見；無心鑒像，照而常空矣。
法真禪師
柳色含姻，春光迴秀；一峰孤峻，萬卉爭妍。白雲澹濘已無心，滿目青山元不動。漁翁垂釣，一溪寒色未曾消；野渡無人，萬古碧潭清似鏡。
影由形囗，響逐聲來，除煩惱而趣涅槃如去形。
希明禪師
林葉紛紛落，乾坤報早秋。分別西祖意，何用更馳求？若人深明此旨，洞達其源，乃知動靜施為，行住坐臥，頭頭合道，念念朝宗。祖不云乎？迷生寂亂，悟無好惡，得失是非，一時放卻。如是則誰是誰非，誰迷誰悟，自是諸人獨生異見，觀大觀小，執有執無。靈根獨耀，不肯承當；心月孤圓，自生違背，何異家中捨父，衣內忘珠？致使菩提路上荊棘成林，解脫空中迷雲蔽日。
兜率禪師
龍安山下，道路縱橫；兜率宮中，樓閣重疊。雖非天上，不是人問，到者安心，全忘諸念。善行者不移雙足，善入者不動雙扉，自能吠傲姻夢，誰管坐消歲月。雖然如是，且道還有向上事也。無艮久日：莫教推落巖前石，打破下方蓋日雲。
道英禪師
據道而論，語也不得，默也不得。直饒語默兩忘，亦沒交涉。何故？古佛光明，先德風彩，一一從無欲無依中發現。或時孤峻峭拔竟不可拔，或時含融混合了無所睹，終不樁定一處，亦不繫係兩頭，無是無不是，無非無不非，得亦無所得，失亦無所失，不曾隔越纖毫，不曾移易絲髮，明明古路，不屬玄微，睹面擎來，瞥然便過，不居正位，豈落邪途？不趨大小，那蹈小徑？回首不逢，觸目無對，一念普觀，廓然空寂。此之宗要，千聖不傳。直下了知，當處超越。是知赤灑灑處想麼即易，明歷歷處想麼還難。若是本分手腳，放去無收不來底。一一放光現瑞，一一削邇絕綜。機上了不停，語中無可露，徹底攪不渾，通身撲不碎，畢竟是個甚麼？得恁麼靈？得恁麼奇特？諸仁者休要識渠面孔，不用安渠名字，亦莫覓渠在所。何故？渠無在所，渠無名字，渠無面孔。纔是一念追求便隔十生五生，不如放教自由，要發便發，要住便住，即天然非天然，即如如非如如，即湛寂非湛寂，即敗壞非敗壞，無生戀無死畏，無佛求無魔佈，不與菩提會，不與煩惱俱，不受一法，不嫌一法，無在無不在，非離非不離，若能如是，見得釋迦自釋迦，達摩自達摩。
台悶徽師
八萬四千波羅密門，門門長開；三千大千微塵諸佛，佛佛說法。不說有，不說無，不說非有非無，不說亦有亦無，何也？離四句絕百非。相逢舉目少人知。昨日霜風漏消息，梅花依舊綴寒枝。
慧林受師
不是境亦非心，喚作佛時也陸沉。個中本自無階級，切忌無階級處尋。總不尋，過猶深，打破雲門飯袋子，方知赤土是黃金。
大明萬曆三十五年，歲次丁未上元吉日，正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國祥奉旨校梓。
