臣伏以明堂者，古圣王之大务也，所以事上帝，严先祖，班时令，合诸侯，朝廷之仪莫盛于此。然而年世久逺，规模靡见，经传所出参差不同，羣儒诪张，各信其习，修坠补阙何所适从，臣虽颛蒙，尝窃议于斯矣。臣谨按，周礼考工记曰：周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵。大戴礼盛徳记曰：明堂者自古有之凡九室一室有四户八牖共三十六户七十二牖。礼记月令：天子正月居青阳左个二月居青阳太庙三月居青阳右个四月居明堂左个五月居明堂太庙六月居明堂右个中央土居太庙太室七月居总章左个八月居总章太庙九月居总章右个十月居玄堂左个十一月居玄堂太庙十二月居玄堂右个。此三书者，皆圣贤之所作，述学者之所传习，而一事殊制，乖逺如此，注释之家亦各未为精当。考工记五室，郑康成解之：木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央，故聂崇义三礼图，其为明堂接太室四角，以为四室，盖用此也。且既以五室象五行矣，则木火金水之王当在东南西北之正，何乃置之四角，而云木室兼水火室兼木？若必如是，则中央之室复何所兼哉。此说诚未可用也。盛徳记九室，蔡伯喈之徒传之，接四室之角又为四室，聂崇义误以为秦人明堂图者是也（按秦实无明堂，但后儒见月令有天子居明堂之文，以月令是秦相吕不韦所作春秋十二纪之首章，疑为秦之明堂耳。然今观月令明堂十有三位，无九室之说，盖崇义误取大戴九室之堂以为秦制也。又郑康成亦驳大戴云，九室三十六户七十二牖，似秦相吕不韦作春秋时所益者，非古制也。噫，康成注礼记，既知月令是吕不韦所作春秋矣，而月令岂有九室之文哉？何以輙驳大戴九室，以为出于吕氏春秋乎？诚舛缪之甚也）。然其四室之角复为四室，未知何所施用，将以象五行享五帝乎？则五室足以备之矣，安用其余将以配十二辰乎。
则四隅各两室重在一方之上核其意义反复不安此说亦未可用也月令十三位（本无此总数但以一大室四太庙八左右个其实十三位）郑康成注青阳左个则曰：太寝东堂北偏（云太寝者欲明明堂与太寝制同）孔颖达正义以为云东堂者则知听朔皆堂不于五角之室中且夫谓之庙与个者当须各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若于此十三位又为限隔则是室数颇多与已意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂贵不害于五室之文耳此说固不可用也至唐李林甫等注月令青阳左个则曰：寅上之室青阳太庙则曰：卯上之室青阳右个则曰：辰上之室明堂左个则曰：巳上之室明堂太庙则曰：午上之室明堂右个则曰：未上之室太庙太室则曰：太庙明堂总名太室中央室也总章左个则曰：申上之室总章太庙则曰：酉上之室总章右个则曰：戍上之室玄堂左个则曰：亥上之室玄堂太庙则曰：子上之室玄堂右个则曰：丑上之室观此言太室处中央余十二位各置其辰之上诚合于理然其谓太庙明堂总名及十三位俱以为室则误矣（明堂之上既独以子午卯酉为太庙则太庙安得为明堂摠名哉十三位不俱谓之室解见于后）又其人但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中矣若以余室连太室而为之则四面各可置一室四角缺处又各可置一室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将逺太室而为则未见有明文言之者是此说亦未可用也后魏时有李谧者愍大礼之沦亡愤先儒之异议作明堂制度论以折衷于世其指以月令为宗而采周礼大戴之言以参合之云其室居中者谓之太庙太室当太室之东者谓之青阳太庙当太室之南者谓之明堂太庙当太室之西者谓之总章太庙当太室之北者谓之玄堂太庙以是为合于周礼之五室又云四面之室各有便房谓之左右个共三十六户七十二牖以是为合于大戴户牖之数今虽图象莫存然按文察之谧之所言窃所未谕且太室四面各为一室则四角缺处各方二筵二筵之地乃为两便房（如东南角二筵地便当为青阳右个及明堂左个矣他皆仿此）基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当须尺步平均然后能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也臣愚窃谓考工记盛徳记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训传之士泥文太过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以月令之文最为明着輙亦取以为本而通之周戴（月令虽秦人所作然皆追述古先圣王之道其中虽有官名时事不合周法者盖吕氏欲以古道行之于时故稍或损益之岂可谓皆非古制欤）夫以白虎通曰：明堂上圆下方八窓四闼上圆法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州岛十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之臣谨详考工记是言堂基修广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半（若堂室共在九筵七筵之内则虽如郑氏五室之制从东至西亦须三室已据六筵之地外东堂止有一筵半西堂止有一筵半毎筵深一丈三尺五寸从南至北又三室据六筵之地外南北之堂各纔半筵深四尺五寸狭隘甚矣况室数更多岂可容哉盖记者上言堂上之修广次述室中之丈尺本非一贯而谈也四堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂）五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室而作余室则不能令十二位各直其辰当须于东南西北四面各虚方二筵之地四角缺处又各虚方二筵之地周而通之以为太庙而太室正居中所谓太庙太室者言此太庙之中有太室也太庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与太庙相通（不为室）所谓青阳明堂总章玄堂等太庙者也（以其当青阳之堂上故曰：青阳太庙余三面皆仿此或问于臣曰：经所谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室在其中央故云太庙太室也子何须谓太室四旁虚地为太庙而云太室在其中哉臣对曰：太室四旁既不得不有虚地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之地何以得云太室在四太庙中央乎又问曰：子必云四太庙不为室而与十太庙相通者何哉臣对曰：中既有太庙子午卯酉又各名太庙而地实相接则不得不相通也）当寅申已亥辰戌丑未八位上各画方二筵地以为室所谓左入右个者也八个之室并太室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳明堂总章玄堂四太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也（以庙之与堂当有所限隔故各为一门也谓之闼者小门也以太庙所出故其制异于羣室之户耳窓牖异者亦以庙门旁变于室中之制也四庙九室共十三位而白虎通云十二坐当是畧中央土所居矣）左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也太庙之内（此谓太室四旁二筵地非青阳等太庙也）以及太室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假太庙之名以听其朔也（此谓青阳等太庙也或问于臣曰：太室四旁各二筵之地既为太庙又已当子午卯酉之正人君若尊严仲月何不止于此听朔而乃复于其外别取二筵地假太庙之名哉臣对曰：太室四旁各二筵地虽为太庙而当子午卯酉之正可以听仲月之朔矣然若以此二筵地便为子午卯酉之位则余辰又不正矣与夫连太室而为室何异哉秪如以太室东户前二筵地便为卯位听仲春之政南户前二筵地便为午位听仲夏之政则辰已二位须过在东南一角岂复能当青阳右个明堂左个之上哉故宜各于太庙之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之名然后能使十二辰皆正也）若是则三家之指曷有异哉但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也臣又详郑说明堂九阶南面三阶三面各两阶且毎面各三位而独南面三阶其余各两阶求其义则靡所法象揣于事则不便升降今观聂崇义所谓秦人明堂图者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰：明堂四面各五门今按明堂位曰：九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧扆南向而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有皋库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门孔颖达正义曰：正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之名为东门南门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝会之仪而草草若是乎王宫常常所居犹设五门以限中外明堂者效天法地尊祖配帝而止一门以表之是岂协于事宜也则四面各五门断在不疑矣臣又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重屋者王宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政教之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明其同制又注玉藻曰：天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者臣愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用逺赴明堂若以尊严国政当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方之堂未闻所施设也（虽世室有五室之说亦未必如郑注有四堂也）既曰：明堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以已之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并由胷臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因时而变周监二代其为宗庙则法修广于夏其为路寝则取寻尺于商其为明堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此说既非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于商明堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其说而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎又当见明堂位称太庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门以为鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣臣谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙又如明堂则是鲁之太庙如周之太庙也何不曰：太庙天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔当仿于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙畧拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也（或问于臣曰：路寝制如明堂虽经无明文然太史职云闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门也既闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门则是常月听朔于明堂之上还而处于路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰：太史职闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门听一月所当行之事终尽而返耳岂复有明文言还处路寝门哉盖郑氏之徒欲明三者同制妄生枝叶以言之也）又况蔡伯喈以为明堂太庙太室太学辟廱虽名别而事同其为纰缪不已甚乎袁准正论驳之详矣（大戴亦云其外有水名曰：辟廱于斯则误也）若其建置之所则淳于登云明堂者在国之阳三里之外七里之内丙已之地玉藻听朔于南门之外康成之注亦与是相合夫称明也宜在国之阳事天神也宜在城门之外建置之说兹焉可取于戏哲人既往礼器凋敝先王大法散在简策而言近指逺学者多迷专门自用互相非毁故自汉兴迄于有唐布政之宫屡曽营缮而规为卤莽莫合圣制羣议交斗谁将正之明君贤士疚心久矣臣生长草野涵泳恩泽仰兹大典輙所究寻伏惟我国家拓境踰四溟太平仅百载徳义充溢礼教兴行封泰山祀汾阴耕藉田郊见上帝遗文逸美于是交举圣神之衷殆将经始于斯堂乎四方有识注望多矣臣身虽贱微亦愿此时稍禆万一自托不朽故今敢先以所见制度具图以献图凡以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自南至北凡五室毎室二筵则取于周礼考工记也一太室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协于大戴礼盛徳记也九室四庙共十三位则本于礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窓是为八窓四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三礼图也四面各五门则酌于明堂位礼记外传也（堂之下门之内本无修广之数故今但图五重门即不计其丈尺旧说明堂宫方三百步自可因宜处置也或问于臣曰：皋库雉应门之号四面皆同何也臣对曰：四堂者皆天子所居所居之而皆若王朝焉无东西南北之异也今但变其内门之名以志四方而应门以外诸门不改焉耳又问曰：既云路寝不与明堂同制而明堂之门乃假王宫诸门之名何也臣对曰：明堂之上所以事天尊祖布政教之所也故不与王寝同制门者限内外通出入而旧图无所法象但以天子听政所居象如王朝故假宫门之名亦何害于理）况取诸书畧无偏弃异同之论庶可息焉古先之模或在于是号曰：明堂定制图鸿覆无私傥垂甄録施之于用必有可观若夫栋宇之高卑土木之文饰至尊所居之服御上神所享之仪物此礼官学士之职非小臣之能尽也轻议国容罪当殊死谨上
五宗图序
大传曰：别子为祖注云别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也又曰：继别为宗注云别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也又曰：继祢者为小宗注云父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰：有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也注云迁犹变易也继别子别子之世适也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继者则曽祖祖亦有也则小宗四与大宗凡五说者曰：别子谓公子诸侯之庶子也若细别言之则妻之所生为适妾之所生为庶若秪据正体言之则妻之长子为适其次子以下及妾所生通得谓之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而庶子不得祢先君故自与其后世子孙为始祖也云若始来在此国者谓非君之亲或是异姓始来在此国者亦得谓之别子自与其后世子孙为始祖也别子之适子世继别子为大宗族人尊之虽五世以外皆为之齐衰三月为其母妻亦然所谓百世不迁者也其别子之庶子不得祢别子则自使其适子继已而为小宗所谓继祢者为小宗也继祢则与亲兄弟为宗也又其适子则继祖与同堂兄弟为宗也又有适子则继曽祖与再从兄弟为宗也又其适子则继高祖与三从兄弟为宗也其庶子皆不得继祢各自使其适子继已而为小宗焉是自高祖之后至？孙凡四世就此第四世小宗之三从兄弟而言则其人有小宗四矣宗共继祢者亲兄弟也又与之共宗于继祖者同堂兄弟也又与之共宗于继曽祖者再从兄弟也又与之共宗于继高祖者三从兄弟也然则四宗备矣又与四宗共宗于大宗是为五宗也其于小宗各以本服服之亲兄弟齐衰期也同堂兄弟大功也再从兄弟小功也三从兄弟缌麻也至第五世继高祖之父者与四从兄弟无服不复为之宗所谓五世则迁者也若世数尚少则小宗或有三或有二或有一其曰：小宗四者盖极言之耳不必皆然也凡人生子或众或寡今此图尽为二子以甲乙第之斯盖设法贵于省文若庶子之多者可以此例推之也甲者皆适也乙者皆庶也适者皆为小宗庶者皆不继祢其旨甚明弗复尽注赞曰：吾于三宗见孝弟之至焉高祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王之所以治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡庶匹适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世断逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎于戏书燔简脱幸存其畧而学者弗之察吾甚病焉故表之以图云
