真爱的第三方面是喜。真爱总是替我们和我们所爱的人带来喜悦。如果我们的爱无法替双方带来喜,就不是真爱。 佛教论师认为,幸福与身心有关,而喜悦只与心有关。有一个例子常常被提出来:跋涉沙漠的人,望见又清又凉的水,他感到喜悦。当他喝下水时,感受到幸福快乐。“现法乐住” (Ditthadhamma sukhavihari)的意思是“幸福地安住于当下”。我们并不急着要赶到未来,我们知道每件事都在当下此刻。许多小事情也可以带来无比的喜悦,譬如说觉知自己有双好眼睛。只要睁开双眼,就可以看见蔚蓝的天、紫色的小花、稚儿、树木和许多多彩多姿的东西。处于正念中,我们就可以接触到这些美妙和清新的东西,喜悦之心会油然而生。喜悦中有幸福,幸福中有喜悦。 有些佛教论师说,梵文中的喜 (mudita),意思是“怜悯的喜悦” (sympathetic joy)或是“利他主义的喜悦” (altruistic joy),换言之,喜是当他人快乐时,我们所感到的快乐。但,这种讲法太狭隘了,且又在我和他之间做区别。喜的深层意义是充满平和与满足的喜悦。看到别人幸福时,我们会感到开心,但我们也会为自己的幸福而感到开心。如果没有办法为自己而喜悦,我们又怎么为别人而喜悦呢?喜悦,是为了每一个人的喜悦而欣喜。 舍 (upeksha):熄灭执著与仇恨
真爱的第四方面是舍,意即平等心、不执著、不分别,平常心或放下。 Upa在梵文的意思是“在上面”,而 iksh的意思是“看”。你要爬到山上去,这样才能对全景一目了然,不会说有哪一个方向被挡住了。如果你的爱有执著、分别、偏见或依恋,这就不是真爱。不理解佛法的人,有时候以为舍是不关心,但真正的舍既不是冷淡也不是不关心。如果你有一个以上的小孩,他们统统都是你的孩子,舍不是不爱,而是一视同仁,让你所有的孩子都能感受到爱。 舍的其中一个特性是“平等性智”,这是平等的智慧,对所有的人平等看待,不分彼此。冲突起时,即使是与自己有极大关系,也要保持不偏不倚,能够去爱、去理解双方。放下分别和偏见,移开彼此之间的界线。只要还把自己当成爱人的人,把他人当成被爱的人,只要还把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同,就不是真的舍。想要理解和真正爱一个人,便要把自己放到“他的立场”与他成为一体。做到这样,就不会有“我”或“他”。
少了舍,你的爱可能变成霸占。夏日微风清爽宜人,但若要把这微风关到锡罐中,自我独享,微风便会逝去。我们的所爱也是如此,像云朵,像微风,像花儿,若囚禁于锡罐,它们会死去。然而,很多人却是如此,掠夺所爱的人的自由,直到他丧失自我。他们活着的目的是要满足自己,利用所爱的人来帮助实现这个目的。这不是爱,这是毁灭。你说你爱他,可是如果你不理解他的渴望,他的需要,他的困难,他就被爱的监狱囚禁住了。真爱容许你保留你的自由,也让你所爱的人保有他的自由。这,就是舍。