问释氏「作用是性」。曰：「便只是这性，他说得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟圣人然后可以践形。』便是此性。如口会说话，说话底是谁？目能视，视底是谁？耳能听，听底是谁？便是这个。其言曰：『在眼曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。』他说得也好。」又举楞严经波师国王见恒河水一段云云。「所以禅家说『直指人心，见性成佛。』他只要你见得，言下便悟，做处便彻，见得无不是此性。也说『存养心性』，养得来光明寂照，无所不遍，无所不通。唐张拙诗云：『光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」云云。又曰：「『实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。』他个本自说得是，所养者也是，只是差处便在这里，吾儒所养者是仁义礼智，他所养者只是视听言动。儒者则全体中自有许多道理，各自有分别，有是非，降衷秉彝，无不各具此理。他只见得个浑沦底物事，无分别，无是非，横底也是，竖底也是，直底也是，曲底也是，非理而视也是此性，以理而视也是此性。少间用处都差，所以七颠八倒，无有是处。吾儒则只是一个真底道理，他也说我这个是真实底道理，如云：『惟此一事实，余二则非真。』只是他说得一边，只认得那人心，无所谓道心，无所谓仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非，所争处只在此。吾儒则自『天命之谓性，率性之谓道』，以至至诚尽人物之性，赞天地之化育，识得这道理无所不周，无所不遍。他也说：『我这个无所不周，无所不遍。』然眼前君臣父子兄弟夫妇上，便不能周遍了，更说甚周遍！他说『治生产业，皆与实相不相违背』云云，如善财童子五十三参，以至神鬼神仙士农工商技艺，都在他性中。他说得来极阔，只是其实行不得。只是讳其所短，强如此笼罩去。他旧时瞿昙说得本不如此广阔，后来禅家自觉其陋，又翻转窠臼，只说『直指人心，见性成佛』。」
「昨夜说『作用是性』，因思此语亦自好。虽云释氏之学是如此，他却是真个见得，真个养得。如云说话底是谁？说话底是这性；目视底是谁？视底也是这性；听底是谁？听底也是这性；鼻之闻香，口之知味，无非是这个性。他凡一语默，一动息，无不见得此性，养得此性。」或问：「他虽见得，如何能养？」曰：「见得后，常常得在这里，不走作，便是养。今儒者口中虽常说性是理，不止于作用，然却不曾做他样存得养得；只是说得如此，元不曾用功，心与身元不相管摄，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！这个道理，在在处处发见，无所不有，只是你不曾存得养得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，缘他也依傍这道理，所以做得盛。他却常在这身上，他得这些子，即来欺负你秀才，你秀才无一人做得似他。今要做。无他，只说四端扩充得便是。孟子说『存心养性』，其要只在此。『凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。』学者只要守得这个，如恻隐、羞恶、辞逊、是非。若常存得这恻隐之心，便养得这恻隐之性；若合当爱处，自家却不起爱人之心，便是害了那恻隐之性。如事当羞恶，自家不羞恶，便是伤害了那羞恶之性。辞逊、是非，皆然。『人能充无欲害人之心，而仁不可胜用矣；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。』只要就这里存得，养得。所以说『利与善之间』，只争这些子，只是丝发之间。如人静坐，忽然一念之发，只这个便是道理，便有个是与非，邪与正。其发之正者，理也；杂而不正者，邪也。在在处处无非发见处，只要常存得，常养得耳。」
佛家作用，引罽宾王问。某问：「他初说空，今却如此。」曰：「既无理，亦只是无。听亦此，不听亦此。然只是认得第二个，然他后来又不如此说。傅大士云云。」曰：「他虽不如此，然卒走此不得？」曰：「然。」
问儒释。曰：「据他说道明得心，又不曾得心为之用；他说道明得性，又不曾得性为之用。不知是如何？」又问：「不知先从他径处入，然后却归此？」曰：「若要从径入，是犹从近习求言职。须是见他都无所用。」
佛家说：「会万物于一己。」若晓得这道理，自是万物一体，更何须会？若是晓不得，虽欲会，如何会得？
佛氏见影，朝说这个，暮说这个。至于万理错综如此，却都不知！
释氏先知死，只是学一个不动心。告子之学则是如此。
「凡遇事先须识得个邪正是非，尽埽私见，则至公之理自存。」大雅云：「释氏欲驱除物累，至不分善恶，皆欲埽尽。云凡圣情尽，即如知佛，然后来往自由。吾道却只要埽去邪见。邪见既去，无非是处，故生不为物累，而死亦然。」曰：「圣人不说死。已死了，更说甚事？圣人只说既生之后，未死之前，须是与他精细理会道理教是。胡明仲侍郎自说得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可见，佛不言显而言幽。』释氏更不分善恶，只尊向他底便是好人，背他底便入地狱。若是个杀人贼，一尊了他，便可生天。」大雅云「于[由页]在传灯录为法嗣，可见。」曰：「然。」
佛书多有后人添入。初入中国，只有四十二章经。但此经都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韵，分明是后人增加。如杨文公苏子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞严经前后，只是说咒，中间皆是增入。盖中国好佛者觉其陋而加之耳。以下论佛经。
佛初止有四十二章经，其说甚平。如言弹琴，弦急则绝，慢则不响，不急不慢乃是。大抵是偷得老庄之意。后来达磨出来，一齐埽尽。至楞严经，做得极好。柳宗元六祖塔铭有「中外融粹孔习」。
达磨未来中国时，如远、肇法师之徒，只是谈庄老，后来人亦多以庄老助禅。古亦无许多经。西域岂有韵！诸祖相传偈，平仄押韵语，皆是后来人假合。
问：「心经如何？」曰：「本大般若经六百卷，心经乃是节本。」曰：「他既说空，又说色，如何？」曰：「他盖欲于色见空耳。大抵只是要鹘突人。如云『实际中不立一法』，又云『不舍一法』此佛经语，记不全。之类，皆然。」问：「劫数如何？」曰：「他之说，亦说天地开辟，但理会不得。某经云，到末劫人皆小，先为火所烧成劫灰，又为风所吹，又为水所淹。水又成沫，地自生五谷，天上人自飞下来吃，复成世界。他不识阴阳，便恁地乱道。」问：「佛默然处如何？」曰：「是他到处。」曰：「如何『与洒埽应对合』？」曰：「盖言精粗无二。」曰：「『活泼泼地』是禅语否？」曰：「不是禅语，是俗语。今有儒家字为佛家所窃用，而后人反以为出于佛者：如『寺』、『精舍』之类，不一。」
佛书中说「六根」、「六尘」、「六识」、「四大」、「十二缘生」之类，皆极精巧。故前辈学佛者，谓此孔子所不及。今学者且须截断。必欲穷究其说，恐不能得身己出来。方子录止此。他底四大，即吾儒所谓魂魄聚散。十二缘生在华严合论第十三御卷。佛说本言尽去世间万事。其后黠者出，却言「实证理地，不染一尘；万事门中，不舍一法」。
华严合论精密。
华严合论，其言极鄙陋无稽。不知陈了翁一生理会这个，是有甚么好处，也不会厌。可惜极好底秀才，只恁地被它引去了！又曰：「其言旁引广谕，说神说鬼，只是一个天地万物皆具此理而已。经中本说得简径白直，却被注解得越没收煞。」或问金刚经大意。曰：「他大意只在须菩提问『云何住，云何降伏其心』两句上。故说不应住法生心，不应色色生心，『应无所住而生其心』，此是答『云何住』。又说『若胎生，若卵生，若湿生，若化生，我皆令入无余涅盘而灭度之』，此是答『云何降伏其心』。彼所谓『降伏』者，非谓欲遏伏此心，谓尽降收世间众生之心入它无余涅盘中灭度，都教你无心了方是，只是一个『无』字。自此以后，只管缠去，只是这两句。如这桌子，则云若此桌子，非名桌子，是名桌子。『若见诸相非相，则见如来』，离一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是说个『无』。」
问：「龟山集中所答了翁书，论华严大旨。不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好。以今观之，也是好，也是动得人。」道夫曰：「只为他大本不立，故偏了。」先生默然良久，曰：「真所谓『诐、淫、邪、遁』。盖诐者，是它合下见得偏。儒者之道大中至正，四面均平。释氏只见一边，于那处都蔽塞了，这是『诐辞知其所蔽』。淫者，是只见得一边，又却说得周遮造瀚；所以其书动数百卷，是皆陷于偏而不能返，这是『淫辞知其所陷』。邪者，是它见得偏了，于道都不相贯属，这是『邪辞知其所离』。遁者，是它已离于道而不通，于君臣父子都已弃绝，见去不得，却道道之精妙不在乎此，这是『遁辞知其所穷』。初只是诐，诐而后淫，淫而后邪，邪而后离，离而后遁。要之，佛氏偏处只是虚其理。理是实理，他却虚了，故于大本不立也。」因问：「温公解禅偈，却恐后人作儒佛一贯会了。」先生因诵之曰：「此皆佛之至陋者也，妙处不在此。」又问：「遗书云：『释氏于「敬以直内」则有之，「义以方外」则未也。』道夫于此未安。」先生笑曰：「前日童蜚卿正论此，以为释氏大本与吾儒同，只是其末异。某与言：『正是大本不同。』」因检近思录有云：「佛有一个觉之理，可言『敬以直内』矣，然无『义以方外』。其『直内』者，要之其本亦不是。」「这是当时记得全处，前者记得不完也。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」又曰：「程子谓：『释氏唯务上达而无下学，然则其上达处岂有是邪！』亦此意。学佛者尝云：『儒佛一同。』某言：『你只认自家说不同。若果是，又何必言同？只这靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。』」
圆觉经只有前两三卷好，后面便只是无说后强添。如楞严经，当初只有那阿难一事，及那烧牛粪时一咒，其余底皆是文章之士添。那烧牛粪，便如爇萧样。后来也有人祈雨后烧，亦出此意也。
楞严经本只是咒语。后来房融添入许多道理说话。咒语想亦浅近，但其徒恐译出，则人易之，故不译。所以有咒者，盖浮屠居深山中，有鬼神蛇兽为害，故作咒以禁之。缘他心灵，故能知其性情，制驭得他。咒全是想法。西域人诵咒如叱喝，又为雄毅之状，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多为巫。若巫为祟，则治之者全使不行。沈存中记水中金刚经不湿，盖人心归向深固，所感如此。」因言：「后世被他佛法横入来，鬼神也没理会了。」又曰：「世人所谓鬼神，亦多是吃酒吃肉汉，见他戒行精洁，方寸无累底人，如何不生钦敬！」
维摩诘经，旧闻李伯纪之子说，是南北时一贵人如萧子良之徒撰。渠云载在正史，然检不见。伯纪子名缜，读书甚博。
传灯录极陋，盖真宗时一僧做上之。真宗令杨大年删过，故出杨大年名，便是杨大年也晓不得。
因语禅家，云：「当初入中国，只有四十二章经。后来既久，无可得说，晋宋而下，始相与演义。其后义又穷。至达磨以来，始一切埽除。然其初答问，亦只分明说。到其后又穷，故一向说无头话，如『干矢橛』、『柏树子』之类，只是胡鹘突人。既曰不得无语，又曰不得有语，道也不是，不道也不是；如此，则使之东亦不可，西亦不可。置此心于危急之地，悟者为禅，不悟者为颠。虽为禅，亦是蹉了蹊径，置此心于别处，和一身皆不管，故喜怒任意。然细观之，只是于精神上发用。」问：「渠既一向说空，及其作用又只是」曰：「作用是心，亦是气，渠自错认了。渠虽说空，又要和空皆无，如曰『空生大觉中』之类。昔日了老专教人坐禅，杲老以为不然，着正邪论排之。其后杲在天童，了老乃一向师尊礼拜，杲遂与之同。及死，为之作铭。」问：「渠既要清净寂灭，如何不坐禅？」曰：「渠又要得有悟。杲旧甚喜子韶，及南归，贻书责之，以为与前日不同。今其小师录杲文字，去正邪论，与子韶书亦节却。」问：「病翁墓志中说官莆田事，如何？」曰：「佛家自说有体无用，是渠言如此，依实载之。」问：「禅僧有鸣鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。只是能偃不卧床席耳，别无它说。」以下禅学。
禅只是一个呆守法，如「麻三斤」、「干屎橛」。他道理初不在这上，只是教他麻了心，只思量这一路，专一积久，忽有见处，便是悟。大要只是把定一心，不令散乱，久后光明自发。所以不识字底人，才悟后便作得偈颂。悟后所见虽同，然亦有深浅。某旧来爱问参禅底，其说只是如此。其间有会说者，却吹嘘得大。如杲佛日之徒，自是气魄大，所以能鼓动一世，如张子韶汪圣锡辈皆北面之。
或问：「禅家说无头当底说话，是如何？」曰：「他说得分明处，却不是。只内中一句黑如漆者，便是他要紧处。于此晓得时，便尽晓得。他又爱说一般最险绝底话，如引取人到千仞之崖边，猛推一推下去。人于此猛省得，便了。」或曰：「不理会得，也是一事不了。」曰：「只此亦是格物。」
