子升问「冲漠无朕」一段。曰：「未有事物之时，此理已具，少间应处只是此理。所谓涂辙，即是所由之路。如父之慈，子之孝，只是一条路从源头下来。」
或问「未应不是先」一条。曰：「未应如未有此物，而此理已具；到有此物，亦只是这个道理。涂辙，是车行处。且如未有涂辙，而车行必有涂辙之理。」
问「冲漠无朕」一段。曰：「此只是说『无极而太极』。」又问：「下文『既是涂辙，却只是一个涂辙』，是如何？」曰：「恐是记者欠了字，亦晓不得。」又曰：「某前日说，只从阴阳处看，则所谓太极者，便只在阴阳里；所谓阴阳者，便只是在太极里。而今人说阴阳上面别有一个无形无影底物是太极，非也。」他本小异。
问：「『近取诸身，百理皆具』，且是言人之一身与天地相为流通，无一之不相似。至下言『屈伸往来之义，只于鼻息之间见之』，却只是说上意一脚否？」曰：「然。」又问：「屈伸往来，只是理自如此。亦犹一阖一辟，阖固为辟之基，而辟亦为阖之基否？」曰：「气虽有屈伸，要之方伸之气，自非既屈之气虽屈，而物亦自一面生出。此所谓『生生之理』，自然不息也。」
问：「屈伸往来，气也。程子云『只是理』，何也？」曰：「其所以屈伸往来者，是理必如此。『一阴一阳之谓道。』阴阳气也，其所以一阴一阳循环而不已者，乃道也。」
明道言：「天地之间，只有一个感应而已。」盖阴阳之变化，万物之生成，情伪之相通，事为之终始，一为感，则一为应，循环相代，所以不已也。
问天下只有个感应。曰：「事事物物，皆有感应。寤寐、语默、动静亦然。譬如气聚则风起，风止则气复聚。」
「感应」二字有二义：以感对应而言，则彼感而此应；专于感而言，则感又兼应意，如感恩感德之类。
问：「感，只是内感？」曰：「物固有自内感者。然亦不专是内感，固有自外感者。所谓『内感』，如一动一静，一往一来，此只是一物先后自相感。如人语极须默，默极须语，此便是内感。若有人自外来唤自家，只得唤做外感。感于内者自是内，感于外者自是外。如此看，方周遍平正。只做内感，便偏颇了。」
心性以谷种论，则包裹底是心；有秫种，有粳种，随那种发出不同，这便是性。心是个发出底，池本作：「心似个没思量底。」他只会生。又如服药，吃了会治病，此是药力；或温或叙，便是药性。至于吃了有温证，有叙证，这便是情。
履之问：「『心本善，发于思虑，则有善不善』章，如何？」曰：「疑此段微有未稳处。盖凡事莫非心之所为，虽放僻邪侈，亦是心之为也。善恶但如反复手耳，翻一转便是恶，止安顿不着，也便是不善。如当恻隐而羞恶，当羞恶而恻隐，便不是。」又问：「心之用虽有不善，亦不可谓之非心否？」曰：「然。」
问：「『发于思虑则有善不善。』看来不善之发有二：有自思虑上不知不觉自发出来者，有因外诱然后引动此思虑者。闲邪之道，当无所不用其力。于思虑上发时，便加省察，更不使形于事为。于物诱之际，又当于视听言动上理会取。然其要又只在持敬。惟敬，则身心内外肃然，交致其功，则自无二者之病。」曰：「谓发处有两端，固是。然毕竟从思虑上发者，也只在外来底。天理浑是一个。只不善，便是不从天理出来；不从天理出来，便是出外底了。视听言动，该贯内外，亦不可谓专是外面功夫。若以为在内自有一件功夫，在外又有一件功夫，则内外支离，无此道理。须是『诚之于思，守之于为』，内外交致其功，可也。」
问：「『心本善，发于思虑，则有善不善。』程子之意，是指心之本体有善而无恶，及其发处，则不能无善恶也。胡五峰云：『人有不仁，心无不仁。』先生以为下句有病。如颜子『其心三月不违仁』，是心之仁也；至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，岂可直以为心无不仁乎？端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分别得体与发处言之否？」曰：「只为他说得不备。若云人有不仁，心无不仁；心有不仁，心之本体无不仁，则意方足耳。」
问：「『心既发，则可谓之情，不可谓之心』，如何？」曰：「心是贯彻上下，不可只于一处看。」
「既发则可谓之情，不可谓之心」，此句亦未稳。
「『心，生道也。』此句是张思叔所记，疑有欠阙处。必是当时改作行文，所以失其文意。」伯丰云：「何故入在近思录中？」曰：「如何敢不载？但只恐有阙文，此四字说不尽。」
「『心，生道也。人有是心，斯具是形以生。恻隐之心，生道也。』如何？」曰：「天地生物之心是仁；人之禀赋，接得此天地之心，方能有生。故恻隐之心在人，亦为生道也。」
「心，生道也。」心乃生之道。「恻隐之心，人之生道也」，乃是得天之心以生。生物便是天之心。
问：「『心生道也』一段，上面『心生道』，莫是指天地生物之心？下面『恻隐之心，人之生道』，莫是指人所得天地之心以为心？盖在天只有此理，若无那形质，则此理无安顿处。故曰：『有是心，斯具是形以生。』上面犹言『继善』，下面犹言『成性』。」曰：「上面『心，生道也』，全然做天底，也不得。盖理只是一个浑然底，人与天地混合无间。」
「有是心，斯具是形以生。」是心乃属天地，未属我在，此乃是众人者。至下面「各正性命」，则方是我底，故又曰：「恻隐之心，人之生道也。」仁者，天地生物之心，而人物之所得以为心。人未得之，此理亦未尝不在天地之间。只是人有是心，便自具是理以生。又不可道有心了，却讨一物来安顿放里面。似恁地处，难看，须自体认得。
伊川云：「心，生道也。」方云：「生道者，是本然也，所以生者也。」曰：「是人为天地之心意。」本文云。又曰：「生亦是生生之意。盖有是恻隐心，则有是形。」方曰：「满腔子是恻隐之心。」
敬子解「不求诸心而求诸迹，以博闻强记巧文丽词为工」，以为「人不知性，故怠于为希圣之学，而乐于为希名慕利之学」。曰：「不是他乐于为希名慕利之学，是他不知圣之可学，别无可做，只得向那里去。若知得有个道理，可以学做圣人，他岂不愿为！缘他不知圣人之可学，『饱食终日，无所用心』，不成空须讨个业次弄，或为诗，或作文。是他没着浑身处，只得向那里去，俗语所谓『无图之辈』，是也。」因曰：「世上万般皆下品，若见得这道理高，见世间万般皆低。故这一段紧要处，只在『先明诸心』上。盖『先明诸心』了，方知得圣之可学；有下手处，方就这里做工夫。若不就此，如何地做？」以下第二卷。好学论入集注者，已附本章。
舜弼问：「定性书也难理会。」曰：「也不难。『定性』字，说得也诧异。此『性』字，是个『心』字意。明道言语甚圆转，初读未晓得，都没理会；子细看，却成段相应。此书在鄠时作，年甚少。」
「明道定性书自胸中泻出，如有物在后面逼逐他相似，皆写不辨。」直卿曰：「此正所谓『有造道之言』。」曰：「然。只是一篇之中，都不见一个下手处。」蜚卿曰：「『扩然而大公，物来而顺应』，这莫是下工处否？」曰：「这是说已成处。且如今人私欲万端，纷纷扰扰，无可柰何，如何得他大公？所见与理皆是背驰，如何便得他顺应？」道夫曰：「这便是先生前日所谓『也须存得这个在』。」曰：「也不由你存。此心纷扰，看着甚方法，也不能得他住。这须是见得，须是知得天下之理，都着一毫私意不得，方是，所谓『知止而后有定』也。不然，只见得他如生龙活虎相似，更把捉不得。」
问：「定性书云：『大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。』」曰：「此一书，首尾只此两项。伊川文字段数分明；明道多只恁成片说将去，初看似无统，子细理会，中问自有路脉贯串将去。『君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应』，自后许多说话，都只是此二句意。『艮其背，不获其身；行其庭，不见其人』，此是说『扩然而大公』。孟子曰『所恶于智者，为其凿也』，此是说『物来而顺应』。『第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非。』『遽忘其怒』是应『廓然而大公』，『而观理之是非』是应『物来而顺应』。这须子细去看，方始得。」
明道答横渠「定性未能不动」一章，明道意，言不恶事物，亦不逐事物。今人恶则全绝之，逐则又为物引将去。惟不拒不流，泛应曲当，则善矣。盖横渠有意于绝外物而定其内。明道意以为须是内外合一，「动亦定，静亦定」，则应物之际，自然不累于物。苟只静时能定，则动时恐却被物诱去矣。
问：「圣人『动亦定，静亦定』。所谓定者，是体否？」曰：「是。」曰：「此是恶物来感时定？抑善恶来皆定？」曰：「恶物来不感，这里自不接。」曰：「善物则如何？」曰：「当应便应，有许多分数来，便有许多分数应。这里自定。」曰：「『子哭之恸』，而何以见其为定？」曰：「此是当应也。须是『扩然而大公，物来而顺应』。」再三诵此语，以为「说得圆」。
问：「圣人定处未详。」曰：「『知止而后有定』，只看此一句，便了得万物各有当止之所。知得，则此心自不为物动。」曰：「舜『号泣于旻天』，『象忧亦忧，象喜亦喜』。当此时，何以见其为定？」曰：「此是当应而应，当应而应便是定。若不当应而应，便是乱了；当应而不应，则又是死了。」
问：「『天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应。』学者卒未到此，柰何？」曰：「虽未到此，规模也是恁地。『扩然大公』，只是除却私意，事物之来，顺他道理应之。且如有一事，自家见得道理是恁地；却有个偏曲底意思，要为那人，便是不公；便逆了这道理，不能顺应。圣人自有圣人大公，贤人自有贤人大公，学者自有学者大公。」又问：「圣贤大公，固未敢请。学者之心当如何？」曰：「也只要存得这个在，克去私意。这两句是有头有尾说话。大公是包说，顺应是就里面细说。公是忠，便是『维天之命，于穆不已』；顺应便是『干道变化，各正性命』。」
「扩然而大公」是「寂然不动」，「物来而顺应」是「感而遂通。」
赵致道问：「『自私者，则不能以有为为应迹；用智者，则不能以明觉为自然。』所谓『天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情』。所谓『普万物，顺万事』者，即『廓然而大公』之谓；『无心无情』者，即『物来而顺应』之谓。自私则不能『廓然而大公』，所以不能『以有为为应迹』；用智则不能『物来而顺应』，所以不能『以明觉为自然』。」曰：「然。」
明道云：「不能以有为为应迹。」应迹，谓应事物之迹。若心，则未尝动也。
问：「昨日因说程子谓释氏自私，味道举明道答横渠书中语，先生曰：『此却是举常人自****言之。』若据自私而用智，与后面治怒之说，则似乎说得浅。若看得说那『自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然』，则所指亦大阔矣。」先生曰：「固然。但明道总人之私意言耳。」味道又举「反鉴索照」，与夫「恶外物」之说。先生曰：「此亦是私意。盖自常人之私意与佛之自私，皆一私也，但非是专指佛之自私言耳。」又曰：「此是程子因横渠病处箴之。然有一般人，其中空疏不能应物；又有一般人，溺于空虚不肯应物，皆是自私。若能『豁然而大公』，则上不陷于空寂，下不累于物欲，自能『物来而顺应』。」贺孙录云：「汉卿前日说：『佛是自私。』味道举明道『自私用智』之语，『亦是此意。先生尝以此自私说较粗，是常人之自私。某细思之，如「自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然」，亦是说得煞，恐只是佛氏之自私。』先生曰：『此说得较阔，兼两意。也是见横渠说得有这病，故如此说。』贺孙云：『「今以恶外物之心，求照无物之地，犹反鉴而索照也」，亦是说绝外物而求定之意。』曰：『然。但所谓「自私而用智」，如世人一等嗜欲，也是不能「以有为为应迹」，如异端绝灭外物，也是不能「以有为为应迹」。若「廓然大公，物来顺应」，便都不如此，上不沦于空寂，下不累于物欲。』」
问：「定性书所论，固是不可有意于除外诱，然此地位高者之事。在初学，恐亦不得不然否？」曰：「初学也不解如此，外诱如何除得？有当应者，也只得顺他，便看理如何。理当应便应，不当应便不应。此篇大纲，只在『廓然而大公，物来而顺应』两句。其它引易孟子，皆是如此。末谓『第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非』，一篇着力紧要，只在此一句。『遽忘其怒』便是『扩然大公』，『观理之是非』便是『物来顺应』。明道言语浑沦，子细看，节节有条理。」曰：「『内外两忘』，是内不自私，外应不凿否？」曰：「是。大抵不可以在内者为是，而在外者为非，只得随理顺应。」
先生举「人情易发而难制者，惟怒为甚。惟能于怒时遽忘其怒，而观理之是非」。「旧时谓观理之是非，才见己是而人非，则其争愈力。后来看，不如此。如孟子所谓：『我必不仁也。其自反而仁矣，其横逆由是也，则曰：「此亦妄人而已矣！」』」
