问：「看否泰二卦，见得泰无不否，若是有手段底，则是稍迟得。」曰：「自古自治而入乱者易，由乱而入治者难。治世稍不支捂，便入乱去。乱时须是大人休否，方做得。」学履。
问：「『财成辅相』字如何解？」曰：「裁成，犹裁截成就之也，裁成者，所以辅相也。」一作：「辅相者，便只是于裁成处，以补其不及而已。」又问：「裁成何处可见？」曰：「眼前皆可见。且如君臣父子兄弟夫妇，圣人便为制下许多礼数伦序，只此便是裁成处。至大至小之事皆是。固是万物本自有此理，若非圣人裁成，亦不能如此齐整，所谓『赞天地化育而与之参』也。」一作：「此皆天地之所不能为而圣人能之，所以赞天地之化育，而功与天地参也。」又问：「辅相裁成，学者日用处有否？」曰：「饥食渴饮，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。」
「财成」是截做段子底，「辅相」是佐助他底。天地之化，儱侗相续下来，圣人便截作段子。如气化一年一周，圣人与他截做春夏秋冬
问：「『财成辅相』，无时不当然，何独于泰时言之？」曰：「泰时则万物各遂其理，方始有裁成辅相处。若否塞不通，一齐都无理会了，如何裁成辅相得？」学履。焘录作：「天地闭塞，万物不生，圣人亦无所施其力。」
「泰初九云：『占者阳刚，则其征吉矣。』当云：『占者阳刚而得其类，则征吉矣。』『以其汇』，亦是占辞。」曰：「『以其汇』属上文。尝见郭璞易林亦如此做句，便是那时人已自恁地读了。盖『拔茅连茹』者，物象也；『以其汇』者，人也。」
问：「『包荒得尚于中行，以光大也。』以九二刚中有光大之德，乃能包荒邪？为是『包荒得尚于中行』，所以光大邪？」曰：「易上如说『以中正也』，皆是以其中正方能如此。此处也只得做以其光大说。若不是一个心胸明阔底，如何做得！」砺。
「勿恤其孚」，只作一句读。孚，只是信，盖言不恤后来信与不信尔。
「于食有福。」食，如「食旧德」之「食」，赤壁赋「吾与子之所共食」之「食」。砺。
「富以其邻」，言以其富厚之力而能用其邻。「不富以其邻」，言不待富厚之力而能用其邻。
「帝乙归妹」，今人只做道理譬喻推说。看来须是帝乙嫁妹时占得此爻。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，却倒来命令自家。虽便做得正，人君到此也则羞吝。
方泰极之时，只得自治其邑。程先生说民心离散，自其亲近者而告命之，虽正亦吝。然此时只得如此，虽吝却未至于凶。砺。
且如「城复于隍」，须有这个城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。
「城复于隍」，隍是河。掘其土以为城，又因以固城也。「勿用师」，师是兵师，凡坤有众与土之象。砺。
问：「泰卦『无平不陂，无往不复』，与『城复于隍』。」因言：「否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。」曰：「此亦事势之必然。治久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。」子善遂言：「天下治乱，皆生于人心。治久则人心放肆，故乱因此生；乱极则人心恐惧，故治由此起。」曰：「固是生于人心，然履其运者，必有变化持守之道可也。如明皇开元之治自是好了；若但能把捉，不至如天宝之放肆，则后来亦不应如此狼狈。」铢因言：「观圣人立象、系辞，当好时便须有戒惧收敛底意；当不好时，便须有艰难守正底意。彻首彻尾，不过敬而已。卦中无全好者，亦无全不好者。大率敬即好，不敬即不好。」先生颔之。
否
「否之匪人」，言没了这人道。
问：「否『之匪人』三字，说者多牵强。本义云：『与泰相反，故曰「匪人」，言非人道也。』程易却云『天地不交而万物不生，故无人道』，如何？」曰：「说者云，此三字衍，盖与『比之匪人』语同而字异，遂错误于此，今强解不通也。」又问：「『初六拔茅茹，以其汇，贞吉亨。』盖三阴在下，各以类进。然恶未形，故戒其能正，则吉而亨，盖能正则变为君子矣。程易作君子在下说，云『当否之时，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象说，某觉得牵强，不是此意。」又问：「九四『有命无咎，畴离祉』。三阴已过而阳得亨，则否过中而将济之时，与泰九三『无平不陂，无往不复』相类。」曰：「泰九三时，已有小人，便是可畏如此，故艰贞则无咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有『有命畴离祉』之象占也。」又问：「九五『其亡其亡，系于苞桑』，如何？」曰：「有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象。盖能戒惧危亡，则如系于苞桑，坚固不拔矣。如此说，则象占乃有收杀，非是『其亡其亡』，而又『系于苞桑』也。」
「拔茅茹」，「贞吉亨」，这是吉凶未判时。若能于此改变时，小人便是做君子。君子小人只是个正、不正。初六，是那小人欲为恶而未发露之时；到六二「包承」，则已是打破头面了，然尚自承顺那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包许多羞耻。大凡小人做了罪恶，他心下也自不稳当，此便是「包羞」之说。
「包承」，龟山以「包承小人」为一句，言否之世，当包承那小人，如此却不成句。龟山之意，盖欲解洗他从蔡京父子之失也。
「包承」，也是包得许多承顺底意思。学履。
「包羞」之说，是有意伤善而未能之意。他六二尚自包承，到这六三，已是要害君子。然做事不得，所以包许多羞耻。
否九四虽是阳爻，犹未离乎否体。只缘他是阳，故可以有为，然须有命方做得。又曰：「『有命』，是有个机会，方可以做。占者便须是有个筑着磕着时节，方做得事成，方无咎。」砺。
否九四「有命无咎，畴离祉」，这里是吉凶未判，须是有命方得无咎。故须得一个幸会，方能转祸为福。否本是阴长之卦。九五「休否」，上九「倾否」，又自大故好。盖阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若是无阴阳，亦做事不成。但以善恶及君子小人而论，则圣人直是要消尽了恶，去尽了小人，盖亦抑阴进阳之义。学履录作「助阳之意」。某于坤卦曾略发此意。今有一样人议论，谓君子小人相对，不可大故去他；若要尽去他，则反激其祸。且如舜汤举皋陶伊尹，不仁者远。所谓去小人，非必尽灭其类。只是君子道盛，小人自化，虽有些小无状处，亦不敢发出来，岂必剿灭之乎！学履录略。
九四则否已过中。上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。大抵易为君子谋。且如否内三爻是小人得志时，然不大段会做得事。初则如此，二又如此，三虽做得些个，也不济事。到四，则圣人便说他那君子得时，否渐次反泰底道理。五之「苞桑」，系辞中说得条畅，尽之矣。上九之「倾否」，到这里便倾了否，做泰。
九五以阳刚得位，可以休息天下之否。然须常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知圣人于否泰只管说「包」字如何，须是象上如何取其义。今晓他不得，只得说坚固。尝见林谦之与张钦夫讲易林，以为有象。钦夫云：「看孔子说『公用射隼于高墉之上』，只是以道理解了，便是无用乎象，遂著书说此。」看来不如此。盖当时人皆识得象，却有未晓得道理处。故圣人不说象，却就上发出道理说，初不是悬空说出道理。凡天下之物须是就实事上说，方有着落。又曰：「圣人分明是见有这象，方就上面说出来。今只是晓他底不得，未说得也未要紧，不可说道他无此象。吕大临以『酬爵不举』解『不尽人之欢』。酬爵不举是实事如此，『不尽人之欢』，便是就上说出这话来。」砺。
同人
「同人于野亨，利涉大川」，是两象一义。「利君子贞」，是一象。
「干行也」，言须是这般刚健之人，方做得这般事。若是柔弱者，如何会出去外面同人，又去涉险！
易虽抑阴，然有时把阴为主，如同人是也。然此一阴虽是一卦之主，又却柔弱，做主不得。
「类族辨物」，言类其族，辨其物。且如青底做一类，白底做一类，恁地类了时，同底自同，异底自异。
问：「『类族辨物』，如伊川说云：『各以其类族辨物之同异也。』则是就类族上辨物否？」曰：「『类族』是就人上说，『辨物』是就物上说。天下有不可皆同之理，故随他头项去分别。『类族』，如分姓氏，张姓同作一类，李姓同作一类。『辨物』，如牛类是一类，马类是一类。就其异处以致其同，此其所以为同也。伊川之说不可晓。」学履。
问：「六二与九五，柔刚中正上下相应，可谓尽善。却有『同人于宗吝』与『先号咷』之象，如何？」曰：「以其太好，两者时位相应，意趣相合，只知款密，却无至公大同之心，未免系于私，故有吝。观『二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰』，固是他好处。然于好处犹有失，以其系于私昵，而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趋凶。」又问：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」曰：「只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。与九四『乘其墉』，皆为刚盛而三欲同于二，而惧九五之见攻，故升高伏戎欲敌之，而五阳方刚不可夺，故『三岁不兴』，而象曰不能行也。四欲同于二，而为三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰『义弗克也』。程传谓升高陵，有升高顾望之意，此说虽巧，恐非本意。程传说得『通天下之志』处极好，云：『文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。』此说甚善。大凡说书，只就眼前说出底便好，崎岖寻出底便不好。」问：「『大师克相遇』，本义无说，何也？」曰：「旧说只用大师克胜之，方得相遇。或云大师之克，见二阳之强，则非也。」铢曰：「二五本自同心，而为三四所隔，故『先号咷』，先谓理直也。渊录云：「以中直也。言其理直而不得伸，所以先号咷。」大师克而后相遇，则后笑矣。盖亦义理之同，物终不得而间之，故相遇也。」先生颔之。又问「同人于郊」。曰：「郊是荒寂无人之所，言不能如『同人于野』，旷远无私，荒僻无与同。盖居外无应，莫与同者，亦可以无悔也。」
伯丰问：「同人三四，皆有争夺之义。」曰：「只是争六二一阴爻，却六二自与九五相应。三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有反底道理。系辞云：『近而不相得则凶。』如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。」
问「同人于郊」。曰：「『同人于野』，是广大无我之意。『同人于郊』，是无可与同之人也。取义不同，自不相悖。」
大有
「『应乎天而时行』，程说以为应天时而行，何如？」曰：「是以时而行，是有可行之时。」砺。
「火在天上，大有。」凡有物须是自家照见得，方见得有。若不照见，则有无不可知，何名为有！
问：「『君子以遏恶扬善，顺天休命。』窃以为天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽于非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子傥能遏止非心邪念于未萌，则善端始自发扬，而天之所以命我者，始无所不顺。如此而为『顺天休命』，若何？」曰：「天道喜善而恶恶，遏恶而扬善，非『顺天休命』而何？吾友所说，却似嫌他说得大，要束小了说。」
问：「初九『无交害，匪咎。艰则无咎』。」曰：「此爻本最吉，不解有咎。然须说『艰则无咎』。盖易之书大抵教人戒慎恐惧，无有以为易而处之者。虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎也。」
古人于「亨」字，作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」，分明是「享」字。易中解作「亨」字，便不是。
问：「上九『自天佑之，吉无不利』。」曰：「上九以阳刚居上，而能下从六五者，盖阳从阴也。大有唯六五一阴，而上下五阳应之。上九能下从六五，则为『履信思顺而尚贤』。盖五之交孚，信也；而上能履之，谦退不居，思顺也；志从于五，尚贤也。『天之所助者顺，人之所助者信』，所以有『自天佑之吉无不利』之象。若无系辞此数句，此爻遂无收杀。以此见圣人读易，见爻辞有不分明处，则于系辞传说破，如此类是也。」又问「遏恶扬善，顺天休命」。「由天命有善而无恶。当大有时，遏止其恶，显扬其善，反之于身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。」又问：「『公用亨于天子』，『亨』只当作『享』字看，与『王用亨于西山』同。」曰：「『公用亨于天子』，已有左氏所引可证。如随之『王用亨于西山』，亦必是『祭享』之『享』无疑。」又问：「『匪其彭』，只当依程传作盛貌。」曰：「程说为优。王弼作下比九三分权之臣，盖以彭为旁，言专心承五，常匪其旁。」因说：「王荆公上韩魏公启云：『时当大有，更怀下比之嫌。』用此事讥魏公也。」
谦
谦便能亨，又为「君子有终」之象。
「亏盈益谦」是自然之理。
「变盈流谦」，扬子云言：「山杀瘦，泽增」此是说山上之土为水漂流下来，山便瘦，泽便
鬼神言「害」言「福」，是有些造化之柄。
鬼神说「害」说「福」。如言「与鬼神合其吉凶」，则鬼神便说个「吉凶」字。
