顯慶三年冬。既雩無雪。內設道場祈禱。詔褒與東明觀道士李榮論義。榮先立本際義。褒問曰。義標本際。為道本於際。為際本於道邪。答曰。互得。問如是則道本於際。際為道本。亦可際本於道。道為際原耶。答亦通。又問。若使道將本際互得以通。亦可自然與道互得相法。答道法自然。自然不法道。又問。若道法自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。榮不能報。因謔曰。汝既喚我作先生。汝便是我弟子。褒曰。蒭蕘嘲謔。塵黷天聽。然雖無言不詶。顧禮何如。我佛弟子。由來師佛。汝稱先生。則先天地生。其師道祖。尚有何說。榮忸怩下座。詔褒立義。即立大智度義。李徒妄加難詰。摧若拉朽。天子欣然。既而諸寺交請。開法華淨名。中百經論。莫不允諾。龍朔元年。隨駕上東都。頻入宮禁論義。每於淨土闡揚。久之遘疾。卒于淨土。壽五十一。詔送柩反金華舊住。
唐威秀
史未詳鄉里氏族。博達善辭章。尤勇於義。龍朔二年四月十五日。詔僧道。於君親。自今皆當致拜如禮。其時二宗。莫知計之所出。秀乃援引晉宋典故。及本朝事蹟。所未甞行。然後按據經論。言所以不可之理。明白洞達。切於事情。以表進於上。即詔百官。於中臺集議。謂不宜拜者。五百三十九人。宜拜者。三百五十四人。六月詔。不拜君。以全其節。在親則拜如前指。尋亦廢。秀之抗表。寔是月之二十一日也。繼時諸僧於蓬萊宮。欲再進表申請。聞中臺方集議。遂止。乃各投啟狀於所與往來勳貴。以求其營護而已。時宣律師。亦上雍州牧沛王啟。榮國太夫人啟等。則皆秀唱之也。微秀。先佛之制斯隳矣。
唐明導
姓姚氏。本居吳興。其先有官歙者。因家焉。幼不群。隋季喪亂。遂失怙恃。出家。專務戒檢。貞觀初。詔僧能以善化民者。長吏簡拔以聞。時導方隷業陳州。有司遽以應詔。而意殊不樂也。乃歎曰。區區以名貫拘滯一方。是豈弘濟之道哉。俄訪爍礪二師。餐稟玄奧。覆述縱達。義侶莫不推挹焉。善斷決。諸寺有憾結。輒詣導求直。導則一言判釋之。使皆愜伏去。龍朔二年。詔住東都天宮寺。麟德元年。詔有司備儀仗。奉迎洛州所鑄老子像。安置邙山宮。於是長吏韓孝威。欲因此以役僧尼。盡勒部屬。二十二縣菴寺。聽期會。導出眾。謂孝威曰。佛道二門。由來天絕。今見使令。義同困辱。既無別勑。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒國命耶。遽斥皁隷。褫導袈裟。導曰。袈裟勑度服。非勑不敢妄自脫去。是猶非勑不敢送道像也。無勑而使送道像。又妄脫袈裟。則拒國命者。其誰歟。孝威怒揮導令出。導獨挺身立。僧尼群往從之。聚擁庭下不散。孝威曰。道人反耶。時六曹皆在。導即呼以語之曰。長吏召集僧尼唱反。此則長吏反爾。僧尼未甞反。誣枉如此。要當訴之御史。乃一時崩奔以出。孝威大懼。降階折節謝罪乃止。時朝廷將簡試度僧。大集諸德議。詔太官賜齋食進。日過中矣。眾競取以噉。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食。對俗而噉。公違律制。現法滅緣。可憐哉。眾咸慚愧。導因索水清漱悲慨。欲遂取滅。道俗苦勸。而後旋以餅餌饋之。其不食已一月。今年六十餘。尚無恙。
唐法冲
字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。祖考歷仕魏齊。而冲則兖產也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠已與僕射房玄齡相善。玄齡甞謂之曰。丈夫於少壯時。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優逸自處。冲年二十四歲。任鷹揚郎捋。遭母憂。讀涅槃經。至居處迫迮之文。遂發心出家。聽講涅槃三十餘過。復聽安州暠法師講大品三論稜伽。於是入武都山。以平日所得於文字語言者。而躬行之。年三十。遊冀州。貞觀初。詔私度者處死。時僧避難嶧陽山中。資給窘乏。冲誓不顧身。即鬀落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十餘人而食之。經年米甞不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。冲曰。無足怪者。蓋所學有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲託也。冲竟造。而告語使去。果去不旋踵。當是時。冲雖身營眾務。仍依哲匠。探討華嚴。如常時。及難釋。再往安州暠法師。已入滅矣。
道士蔡于晃。方以閑習內外典籍自負。而吾徒之往來者。過相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃陞座。開佛經。冲以其外道。而力沮之。識者謂冲識。末世護法菩薩。俄以稜伽奧義久廢。所在求訪。無恤夷險。始慧可禪師。以達磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習此經。故其後裔。如暠法師者。尤加勗勵。冲即依稟。屢蒙擊節。自爾闡演三十餘過。後學賴以啟悟者。殆莫殫紀今敘師承。使將來有所考據云。達磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務言說。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長藏師。真法師。玉法師（已上並講演。無著述）。又出善老師（鈔四卷）。豐師（疏五卷）。明師（疏五卷）。胡明師（疏五卷）。遠承可師者。有大聰師（疏五卷）。道蔭師（鈔四卷）。冲法師（疏五卷）。岸法師（疏五卷）。寵法師（疏八卷）。大明師（疏十卷）。不承可師。自依攝論者。遷師（疏四卷）。尚德律師（出入稜伽疏十卷）。曠法師。弘智師（召住京師西明。身亡法絕）。明禪師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師（並傳鐙揚化）。冲公。專以稜伽命家。前後敷弘。殆二百過。當其說時。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。莫不曲當。異師學者苦請出義。乃告曰。義者見之言說。則已麤矣。況在帋上者乎。是謂麤中之麤。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公於天下也。
然冲周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兖州度人。抑令入度。隷州部法集寺。雖名與公貫。而獨以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居台輔。作書招之。冲題書背曰。我於三界無所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來。中書杜正倫。親廁下陳。共評玄義。弘福潤法師。初未相識。曰何處老大德。答曰。兖州老小僧也。問何為遠至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網。漉信地魚龍耳。潤曰。斯則大心開士也。偶行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。冲止之曰。公勿於此打人。欽泰曰。打人罪。我自當。冲曰。罪不自當使誰當耶。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今於寺打人。豈名為國祈福哉。欽泰禮謝。
又三藏玄奘。不許人講舊所翻經。冲曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。僕射于志寧謂。冲寔法界頭陀僧。未易以名實拘也。其言得之。
顯慶間。還兖。至今麟德。年七十九。後不知所終。
唐法明
荊楚江陵人也。學兼內外。辯慧尤雄。肆然而能以戒範自持。神龍初。遊京師。會詔僧道。定化胡成佛經真偽。時上御內殿。百官皆侍立。方諸大德。與黃冠抗論。紛譁不已。明忽出眾語曰。老子漢人也。胡蕃國也。土地不同。則言音亦異。當其化胡成佛之際。為作漢音耶。作蕃音耶。苟以漢音。則蕃國有所不解。以蕃音。則此經之至。宜須翻譯。然未審此經是何朝代。何年月。何等三藏翻譯之耶。道士噎默無以對。
九月十四日。詔天下。悉毀棄其本。無復存。仍仰所在官吏。嚴加禁治。且刻明語於洛之白馬寺。以示將來。
於是制曰。朕叨居寶位。再安宗社。展明禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及緇黃。兼申懲勸。如聞天下道觀。皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容。二俱不可。制到後限十日內。並須除毀。若故留者。仰當處官吏。科違制罪。其化胡經。累朝明詔禁斷。近聞在外頗復流行。自今後。其化胡經。及諸記錄。有化胡事。並從除削。若有私蓄者。準制科罪。
俄而洛京大恒觀主桓道彥。上表論執。上批答曰。朕以匪躬。忝承丕業。雖撫寧多失。而平恕寔專。矧夫二姓重光玄元統序。豈忘老教。偏意釋宗。朕志欵還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖在親而必除。義符名當者。雖有怨而必錄。頃以萬幾之暇。略尋二教之文。至於老君道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二諦。理總真如之談。莫不敷暢玄門。闡揚至賾。何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差違。文無典故。言成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虗。復云化作阿難。更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜。年代亦乖。履水而說涅槃。曾無典據。蹈火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰。寧煩縷說。經非老君所製。毀之則寧曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來言雖切。理實未安。宜悉朕懷。即斷來表。
唐利涉
西域人。婆羅門種姓也。蚤年結侶。捋遊震旦。會玄奘三藏。方東反。遇諸金梭嶺。而獲師事焉。遂為奘門高弟。宏放冲達。中宗尤器重之。朝野士貴。莫不願交。開元中。講華嚴於安國寺。四眾奔擁。無容膝地。檀施雲委。而忮求者頗側目。
時有大理評事總校韋打。上言。釋道二教。蠧政久矣。臣乞與較所學。若果優長。則國家存之。何不可者。詔三教各選百人。集內殿辨論。定其勝負。於是玎先陞高座。唱所問難。道士葉靜能。沙門思明。皆屈挫。涉次陞座。辭指注射。往復數百千轉。而端緒條暢。彼常不足。而此常有餘。旁觀為之駭汗。涉乃從容問玎曰。子先陞座。豈非主耶。然則主人何姓。以儒則姓孔。以道則姓李。以佛則姓釋。如是則子其姓孔矣。玎曰。姓韋。涉即於座長哦曰。我之佛法是無為。何故今朝得有韋。無韋始得三數載。不知此復是何韋。待衛百僚。聞之悚然。上因憶韋后事。遽變色曰。玎是庶人族。輒敢輕蔑祖教。淩[車*閵]釋門哉。玎懼下殿。俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人族屬。上怒終不解。詔貶象州。賜涉號明教大師。助錢帛。造明教寺以彰其能。後以小罪。謫居漢東。徙南陽龍興寺。慧忠國師以山野進見。涉識之曰。汝將來當以道德。為天子模範。勉之。非吾輩敢比也。且遺之衣物。其藻監類此。著立法幢論一卷行世。大曆中。西明寺翻經沙門圓照。為作傳成十卷。則其美言懿行之富。可知。
唐神悟
字通性。李氏。其先居隴西。晉南度。為長水人。世儒素。悟幼而材穎。然有惡疾。莫治療。開元中。溪光律師教之理事二懺悔法。因爇一指。以致精恪。感瑞光如月。於菩薩像前。天寶四年。始披緇受具足戒。八年。舉異行。獲隷名茲山。山即石圯山也。地當勞勞之東。晚節結宇幽僻。每置法華道場。九旬脩觀佛三昧。甞語門人曰。夫陰薄日以何傷。風運空而不動。苟達於妄。孰非性者。久之猛獸馴於禪榻。祥雲垂於法堂。一夕有神人。謂悟曰。弟子隋之新城侯曹世安也。職典斯地。今師至止。願以永奉行道。言訖而隱。吏部員外李華。殿中侍御史崔益。同謁悟。從容問及三教優劣。悟曰。路伽邪典籍。皆心外法。味之者勞而無證。其猶朽壤滋華。乾池映月。比釋教。其遼哉邈矣。如是詶唱再四。華益唯唯。不知首之累肯也。
十年春稍寢疾。仍加跗坐而逝。壽六十三。臘二十六。闍維收舍利。五百餘粒。珠明玉潤可愛。門人湛一圓一。樹塔以葬。
唐乘如
未詳其氏族鄉里。精研律部。尤能力行不怠。代宗朝。與翻譯。兼應奉兩街臨壇度人之任。當是時。凡僧寺皆隷有司。故五眾身亡。衣資什具。悉入官庫。正同籍沒。殊非律指。於是如上言。乞加釐革。大曆二年十一月二十七日。詔今後亡僧物。隨以入僧。仍斑告中書省牒天下遵行者。積弊頓除。如之力於教門多矣。終於西明安國二寺上座。平生盛著述。圓照編集為三卷。行世。
唐法真
長慶中上銳意佛事。真承詔入內殿。祇奉四年。赴禁中道場。上御法席。顧問三寶功德。真進對詳盡。辨給援據。出入粲然。上大悅。
真因奏云。開壇受戒。久廢不舉。蓋自兩河用兵已來。雖僧之未全法者。亦皆老朽。惟陛下哀憐。尋詔兩街佛寺。各置僧尼受戒。壇場。可始自三月十日。至四月十日。兩街功德使。選擇有戒行僧。謂之大德者。考試男童女童等經。男童能暗誦一百五十紙。女童一百紙者。即與度。詔可。
唐常達
字文舉。姓顧氏。世居海隅。蚤歲自河陽大福山。遊學江淮諸剎。納戒之餘。專講南山律鈔。兼治涅槃圓音法華止觀。涉獵陰符老莊之書。模勒二王之筆蹟。後參禪指。頗臻其妙。會武宗惑邪說。廢大教。歎曰。我生不辰。有如此者。由是山棲野處。以適其變。宣宗時。佛法荐興。伽藍蘭若。往往脩舉。視鄉里尤甚焉。則達疇昔之化然也。太守韋曙加敬慕。咸通十二年。合郡四眾。請紹教戒。而達則嘯傲坰牧。不入城府。動經數載。雖貴士單事詣門。莫得而見。工詩章。喜唱和。用元和體。著青山履道謌。十五年九月十六日。方臥疾。因絕食七日而逝。壽七十四。臘五十一。門人會清等。奉柩殯于寺東南三百步。既三年。就墳建塔焉。潁川陳言撰銘。
讚曰。
法無二致 所處而尊 苟非其類 惡足槩論 孔氏李氏 東國素敦 釋氏西屆 顧獨騰騫 以故紛紜 相率廷辯 諸公乃能 據經援典 摧邪黜妄 俾靡有爭 道德是治 仁義是行 慈悲之化 導利群生 超然三界 疇足抗衡
