姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能於官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能於民間日售薪。共甘旨。一日聞旅舘有客誦經。至應無所住而生其心之語而寤。固。問客此何經。曰金剛般若經也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經即當見性成佛。能曰我志欲見大師。然以母累。柰何。時一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問字。曰不識也。尼恠而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼歎服。呼為行者而稱之鄉里間。眾遂築闢寶林舊寺。請居之。以便趨嚮。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠禪師於西石窟。遠尤加器重。曰必蚤獲印證於蘄。而後轉以見教也。至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以効勤苦。先是神秀上座奉忍命。書偈於壁。以著己見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見之。陰召而傳其所受之衣盋。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無滯此也。於是逃於四會懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風幡之辨。求見所受衣盋。而為之落髮。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩築者。記云。後有肉身菩薩。於此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹於壇側。記云。後一百二十年。有大士。於此說無上乘法。上元中。忍大師示寂於蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。盋一。編珠織成經巾一。綠質紅暈華綿巾一。帛五百匹供養。捨新興宅為寺。請額國恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預命弟子。建塔於法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追諡大鑑。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。
唐神會
姓高。襄陽人。資性惇明。年方幼學。即事郡之國昌寺顯元法師出家。受經具戒特異群類。時能禪師。弘唱心法於嶺表。會聞而樂之。竟往無復沮。及見。問會曰。從何所來。曰無所從來。曰如是則汝且歸去。曰亦無所歸。曰太茫茫生。曰身現在路。曰猶未到在。曰曾不滯留。於是居曹溪者數載。開元八年。詔配南陽龍興寺。後復開導洛陽。而南宗之指。始盛於天下。先是兩京之間。皆神秀化地也。而普寂又秀之嗣。世謂之北宗。逮會而普寂之門絕人跡。則南北之宗。各樹黨矣。因而是非相攻。毀譽交起。天寶初。御史盧奕奏。會聚眾圖不軌。詔辨對。卒無他。徙均州。二年。又徙荊州之開元寺般若院。十四年。范陽節度使安祿山反。舉兵內向。陷兩京。車駕幸蜀。詔郭子儀。以天下副帥討祿山。時大農空乏。軍興絕資費。右僕射裴冕策以為。凡所在郡府。宜置戒壇度僧。而收其施利。以給國用。會由是獲主洛陽事。其所輸入尤多。肅宗朝婁入內廷供養。詔將作大匠。造禪宇於荷澤。上元元年五月十三日。與門人囑別。俄避席望空頂禮。歸方丈。是夕卒。壽九十三。建塔葬洛陽之寶應寺。諡真宗。塔號般若。
唐本淨
姓張氏。東平人。少究空寂學。節操尤孤特。造曹溪見能禪師。平日疑滯。為之釋然。開元初。遁居南嶽司空山。踐履弗易測識。而跡亦未甞混朝市。天寶中。內侍楊光庭。因採藥見之。問曰。弟子性識昏昧。未審佛之與道。其義云何。淨曰。若欲求佛。即心是佛。若欲求道。無心是道。問曰。云何即心是佛。淨曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦無有。問曰。云何無心是道。淨曰。道本無心。無心是道。若了無心。無心即道。光庭作禮信受。既回闕。具以山中問答奏聞。上敕光庭。詔淨至京師。仍先舘置於白蓮亭。趣召兩街三學諸德。及太平寺遠法師等。舉揚佛法。上臨聽。是日淨陞高座。詶挹來問。在彼者常不足。在我者常有餘。雍容和緩。舉措自然。眾歎服。上元二年五月歸寂。壽九十五。諡大曉禪師。
唐智威
姓陳氏。江寧人。幼岐嶷。不好戲弄。常以靜嘿自持。見者以為異。無何一日忽失所在。徧求之則已往依天保寺統法師出家矣。統尤愛之。使日誦大乘經。年十二。以國恩獲薙落。因隸幽巗寺。從持禪師。咨詢禪理。而卒為持嗣。持於是退居延祚寺。而使之專匡導焉。受利益者。蓋不可勝數。有慧忠者。目為法器。威甞以偈示之曰。莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。無念出長波。忠以偈答曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止。威知其了悟。乃付以山門。遂隨緣化導。以開元十年二月十八日終。遺言遷屍中林。施飛走。弟子玄挺等。不敢違。春秋七十七。始威行頭陀。夜遇三虎。無所懼。旦曉虎隨門外。若侍衛者。麾之去。然後去。威所在。每有二兔一犬戲庭際。此又其慈悲化物之徵歟。
唐窺基
