戒句中欲分别令知。此是总说。汝等当知。起作识有心世间罪功德业受起者。总一切戒本。有六戒句起。法师曰。后当解。今当略说耳。后戒因六种戒而起。有戒因四种起。有戒因三种起。有戒因迦絺那起。有戒因羊毛起。有戒因舍心起。于此中因作而起。因不作而起。因作因不作而起。或因作起。或因不作起。或因作不作起。于其中有识得脱。有识不得脱。于戒中以心得脱。此是以识得脱。余者非识得脱。更有戒无心。有戒有心。问曰。何谓有戒有心。答曰。有心作而得罪。问曰。何谓无心。答曰。与心相离而得罪。此一切世间罪。制戒罪有二。诸罪相以说。行善受者。有戒身业。有戒口业。问曰。何谓为身业。答曰。因身行故。从此得罪。故曰身业。因口行故。故名口业得罪。复有戒善。复有戒不善。复有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十二不善心。欲界有十无记心。从善心从无记心。有二知心。于诸心中。以善心得罪。名为善罪。余者次第亦如是说曰。有戒三受。有戒二受。有戒一受。于三受中。因三受得罪。名为三受。或因乐受。或因舍受得罪。名为二受。或因苦受得罪。名为一受。如是因无记想有心性罪行善受。汝等知此杂已。于诸起中。此波罗夷因何物起。便因一种起。以支者。有二支。何谓为二。因身心起。是名为二支。行以得罪。是名因行。想者。欲想。若无欲想。便得脱。无罪者。不知不觉不受不乐。有心者。有欲心行。然后得罪。性罪者。自然罪。若身心共作。然后得罪。以贪作。是名不善。或乐或舍。以此二法而得罪。是名二受。法师曰。一切罪相。于广说中汝等应知
猕猴拔阇子 老出家及鹿
此偈名为忧陀那。世尊自判忧波离。为未来世律师。易忆识故。说此偈颂。汝等应当善观罪相。猕猴拔阇子此事随制。白衣者。着白衣服行淫。草衣者。外道人结茅草为衣。木皮衣者。剥木皮以为衣。木板衣者。以木板遮前后以为衣。发钦婆罗者。织人发以为衣。毛钦婆罗。以牦牛毛织为衣。角鸱翅衣者。连角鸱翅以为衣。鹿皮衣者。取完全合毛四脚被以为衣。问曰。杀人何故不得波罗夷罪。答曰。本为细滑无杀心故。得僧伽婆尸沙罪。郁波罗华比丘尼者。本是舍卫国长者女。此比丘尼。于过去世百千劫积众善行。是故端正微妙。色如优钵罗华内。此比丘尼离诸烦恼。更增好色。故名优钵罗华比丘尼。染著者。从白衣以来。为男子之所染着。眠卧床上者。此比丘尼从外乞还食。开户入户。闇故不觉男子在内。便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出。犯比丘尼。犯者。坏比丘尼。此比丘尼爱尽无欲。如热铁入身。是故不犯。此男子行欲竟去。此地能载须弥诸山王。而不载七尺恶人。是故地为之开。即入阿鼻地狱。火如罗网。世尊闻已语诸比丘。此比丘尼不乐故。故名无罪。佛因比丘尼。而说偈言
如莲华在水 芥子投针锋
若于欲不染 我名婆罗门
第十四句成女根者。于夜半中眠熟。男子相貌牙须失已。而成女相貌。和上具足戒。我听即依先。不须更请师及具足戒。腊数者。从初受戒。我听往比丘尼僧中。依先腊数而住。不同者。故出精为初。此罪转根即失。若更复为男子者亦无罪。法师曰。此是依文句次第解已。今更广解。此二根中男根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失男根变为女根。女人若多功德。而变为男子。如是二根以多罪故而失。以多功德故而成男子。若有二比丘。同住共咨禀讲说讽诵经典。而一比丘夜半转根成女。二人悉得共眠罪。若觉知者。而烦冤哭泣向同房说。同住应作是言。卿勿忧恼。如是三界罪。佛已开门。或比丘或比丘尼。都不闭塞善门。如是慰喻已。而作是言。卿可往比丘尼僧中住。若转根比丘尼问。大德。有知识比丘尼不。若有者答有。若无答无。若转根比丘尼更作是言。大德。可将我往比丘尼所。同住比丘。可将转根比丘尼付知识比丘尼。若无知识者。将至比丘尼寺若去时不得两人而往。若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。寺若远在聚落外。度江若置众者。此无罪也。若至比丘尼所而作是言。即说比丘名问比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比丘今转成女根。诸比丘尼应当怜愍此比丘尼。答言善哉。诸比丘尼应作是言。我等当与此比丘尼共讽诵经典听法。诸比丘送付比丘尼已。还归本寺。转根比丘尼随顺尼僧。意勿有违失。若诸比丘尼无惭愧心。又无同意料理。得移余尼寺。应觅依止师读诵经法随顺比丘尼法律。转根比丘尼得度弟子受依止。诸比丘尼不得讥嫌生彼此心。若先比丘时沙弥。付嘱余比丘。比丘时三衣钵。失受持法。至比丘尼所。应更受五衣钵。若受持外先有长衣钵者。依比丘尼法。应更说净畜。若比丘时所受七日药。失受法。应更受。若比丘时受七日药。满七日而转根。得更受持七日。先比丘时施主。于今比丘尼不失。即为施主。又比丘时一切布施共物。得依先分取。如律本所说。酥油蜜石蜜。若有人受七日药未满。有因缘事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲为转根人问故。受者。若为失若为不失。转根或死罢道还俗施人贼所劫抄。如是舍心。是名失受。若一呵梨勒果受已转根。即失此受。若在比丘时所有资生什物。悉得随身。乃至私房舍悉得随身。若先僧中所供给物悉还僧。若先于僧有恩。欲与好房舍卧具未与。而转根为比丘尼。比丘僧有应与若与比丘同。僧残者。应半月摩那埵出罪。若比丘时行摩那埵未竟。转根为比丘尼。尼应行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟。转根为比丘尼。应与出罪。若行半月摩那埵未竟。复转根为比丘。应与六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟复转根。比丘僧应与出罪。比丘转根因缘以说竟。若比丘尼时行媒嫁法覆藏不出。转根为比丘。不须覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵。转根为比丘。不须行摩那埵。直与出罪。若行摩那埵竟。转根为比丘。应与出罪羯磨。若复转根为比丘尼者。应与半月摩那埵出罪。法师曰。从此次第易可知耳。弱者。此比丘先是妓儿。是故脊弱。长根者。此比丘身根最长。泥画女像捻泥女像。画女像者。画为女像。木女者。刻木为女像。金银铜锡铁牙蜡木女。悉突吉罗罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸沙。若精不出偷兰遮。摩触木女人。悉突吉罗。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出家相貌端正。是故号为端正。此比丘在王路行。有女见此比丘形貌端正。即生欲心。以口衔比丘男根。此比丘是阿那含。不生乐想。次句诸比丘愚痴人随诸女人语。法师曰。此三偈易可解耳。口开张者。风所开也。若比丘口中行欲者。着四边波罗夷。不着四边及头突吉罗。若节过齿波罗夷。若齿外皮里亦波罗夷。若齿外无皮偷兰遮。若舌出外就舌行欲偷兰遮。生人出舌就舌行欲亦偷兰遮。以舌舐男根亦偷兰遮。若死人头断就颈行淫及口波罗夷罪。若颈中行欲偷兰遮。白骨者。若比丘初发心往。即得突吉罗。若舍取连合贪细滑者。行淫心若着精出不出。悉突吉罗。若作出精意僧伽婆尸沙。若不出者偷兰遮。龙女者。龙女化为人女形。或紧那罗女。比丘共作淫。悉得波罗夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉数。饿鬼者。一切饿鬼。有饿鬼。半月受罪半月不受罪。与天无异。若现身身若可捉得。波罗夷罪。不现而可捉得。亦波罗夷。不现不可捉得无罪。若此鬼神。以神力得比丘。比丘无罪。法师曰。次第文句易可解耳。若男根病者。男根长肉生。名为疣。与此女人共行淫。觉不觉悉得波罗夷。至女根者。此比丘与女人共行淫法安男根不入女根而生悔心。是故得突吉罗罪。淫初法。若捉手若一一身分未入女根。悉得突吉罗若入女根得重罪。若比丘初欲眠先闭户。是故律本中说。佛告诸比丘。眠不闭户者。此是白日入定也。若比丘白日入定。先闭户入定。法师曰。律本说。不闭户不说有罪。开户而眠。于乾陀迦说。佛告诸比丘。若白日入定。应闭户然后入定若不闭户者。得突吉罗罪。优波离及诸比丘。已知佛意。是故于广说中而说。此句有罪白日得。于夜半不得。以此文句属着前句。法师曰。若户可闭。若户不可闭。答曰。树枝竹枝笄作。若如是为初。余者随作户扇。若扇下有臼上有纵容。若转户扇者。应闭牛栏户。横安二三木郭门。门扇安车用牵。或以板作扇。或用竹作。如店户并扇。或竹作帘。又用布作幔。若手捉钵闭户扇。唯除户布幔无罪。余者悉得突吉罗罪。若比丘白日入定。转户可闭。不闭得罪。余者不闭入定及眠不得罪。法师曰。可闭者。有臼及纵容关掸。此户可闭。不闭得罪。若闭者。安掸成闭若不安关掸。直闭着户刺者。亦成闭。头余少许不至。亦成闭极小不容人头入。如是亦善。若多有人在外。比丘沙弥长老。汝可看。作是言已入定无罪。或于外经行执作。此比丘应得看户作是念已眠无罪。于鸠沦陀者。广说也。向优婆塞语看户亦善。而不得向比丘尼及女人。若户扇臼纵容破或无。或于户前执作妨不得闭。作是念已眠无罪。若无户扇者无罪。若门屋应举梯入定无罪。若不举梯闭下户而眠无罪。若于房中眠应闭户。若大房后有小房闭大户小房眠无罪。若后小房眠闭后户。不闭大房户无罪。若一房有二户。悉闭然后眠无罪。若三重阁屋。下重上座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已在下重我眠无罪。若有守门人而语汝看户。作是言已眠无罪。若无上座及守门人。而向诸比丘沙弥及白衣语已眠无罪。若二人乞食前还者作是念。后还应闭户。法师曰。有户扇臼纵容者。不闭得罪。余者无罪。虽有臼纵容。屋无覆不闭无罪。若夜半眠开户无罪。至晓起者无罪。已起更眠得罪。若比丘眠时作念。我至晓当起亦得罪。有比丘远涉道路。或夜半得眠。足犹在地而眠。熟不觉则无罪。若举足上床眠不觉有罪。若比丘坐睡不闭户无罪。若房中经行睡熟。于地眠不闭。户无罪。若觉已睡眠得罪。有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪。于鸠沦陀广说。非本心者无罪。法师曰。大德波头摩言。觉不觉悉得罪。婆[少/兔]迦车迦比丘言。不是优波离逆取佛意判定无罪。判已后复问佛。佛叹言。善哉。法师曰。次第文句易可知解。离车童子者。离车是其种姓也。因姓而立名。此诸童子****。捉比丘令行淫。因此行非法故。败坏门户。老出家往看故二。此比丘晚暮出家。为哀愍故往。此故二向老比丘言。大德。儿子极多无人养育。大德可还俗。老比丘不答。故二知老比丘不还俗。即荡倒地。老比丘羸弱无力。摆拨不能得脱。故二即就上行淫。适其意而下。此比丘是阿那含人。断三界结。是故不受乐。鹿子句易可解耳。一切善见。初波罗夷品广说竟
善见一切相 律本无覆藏
初中后亦善 是名一切善
如来化众生 毗尼最为上
为怜愍众生 故说毗尼藏
第二无二佛所说 退堕不如波罗夷
广说今至令人知 离先初说成不杂
尔时佛住王舍城耆阇崛山中。王舍城者国名也。问曰。以何因故。名为王舍。答曰。初劫慢他多王瞿贫陀王。如是圣王为初。于此地立舍宅。故名王舍。又有别解。此国若佛出世时。及转轮圣王。此地立成国土。若无圣人出世者。此地夜叉为主。此是现行来处。又言耆阇崛山中。此是现如来住处。耆阇者鹫鸟。崛者顶也。耆阇鸟食竟还就山顶迻。是故名之耆阇崛山。又有法师解。山顶石形如似鹫鸟。是故名耆阇崛山。众者。如律文说。三人名众。从此以上名为僧。若以修多罗文句。三名为众。今用修多罗文句。知识者。不堪亲友住处相知。名为知识。耆旧者。亲厚知识同衣食也。伊私耆梨山边者。问曰。何谓为伊私耆梨。答曰。伊私者出家人。耆梨吞也。所以尔者。时有五百辟支佛。往至迦私俱娑罗国。到已乞食。得已还入此山。集众入定。是时人民见辟支佛入山边。而不见出。时人作是言。此山恒吞出家人。从此以后。号为伊私耆梨山。于山边作诸草屋者。悉用草。入夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多罗叶为初。何以故。为如来已制戒故。佛告诸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若无房舍者。得突吉罗。是故夏坐。得现房舍者善。若无应倩人作。不得无房舍而夏坐。何以故。过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已。三月入夏坐。于三学中日夜勤学。是故大德檀尼迦。第二波罗夷为初。檀尼迦者名也。陶家者。此作瓦器业也。檀尼迦比丘在闲静处作一草屋。夏坐已竟者。已大自恣黑月初。坼坏草屋者。悉以次第坼解。不令有损。缚束悬着树枝不散。何以故。若有更乐住者。以此现草而作屋。临去时作是言。若有寺用及余比丘作屋者。随须而取。何以故作此言。正为阿兰若比丘作屋草木难得故。是以缚束若举置。若阿兰若比丘住竟去者。亦更坏取缚束悬举。勿使虫蛀。与当来同学用故。诸比丘行法作已而去。游行诸国随所乐。长老檀尼迦陶师子。即于此住。乃至三过者。取柴人谓言空屋坼破将去。自有技艺。于陶家所作无所不备。檀尼迦比丘和泥作屋。窗牖户扇悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外。烧之熟已。色赤如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如乐音。佛问诸比丘。此是何等赤色。佛知而故问。何以故问。为制戒因缘故。答世尊者。诸比丘向世尊言。此是檀尼迦陶师子屋。色赤如火。以无数方便呵责此比丘。云何痴人。于众生中无慈悲。而残害众生。无慈者。悲之前护义也。悲者。因彼苦故而心动。是名悲。不残害者。不毁伤众生命。因痴故。掘土蹋泥取火。烧多诸众生。因此死故。是故律本说。汝痴人者。当来众生而作是言。佛在世时比丘。已作如是残害众生。要当无罪。勿令众生生如是心。如来呵责檀尼迦已。佛告诸比丘。从今以后不得纯泥作屋。若有作者得突吉罗罪。因此瓦屋便成结戒。檀尼迦比丘若初不犯罪。余者有过佛语作。得突吉罗罪。若住者亦得突吉罗罪。若以茅和泥者善。纯泥作屋得罪。诸比丘答言。善哉。汝等可打破此屋者。诸比丘受佛语已。即往至屋所。以木石打破坏之。于是长老檀尼迦比丘为初说。法师曰。我今次第分别说之。是时檀尼迦。于屋一边白日入定。闻诸比丘打破瓦屋声。即问言。咄咄汝等。何以打破我屋。诸比丘答言。世尊使令打破。檀尼迦闻已即受教敕。若佛使破者善。法师曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。成佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不净故。是外道法用。复有余义。无慈悲众生作此瓦屋。若比丘多闻知律者。见余比丘所用不得法。即取打破无罪。物主不得作是言。大德已破我物。应还我物直。若有比丘。以多罗叶作伞。内外俱五种色。以綖贯连极令精好。此伞不善。若赤若黄二色。以綖贯连内外具等。此伞伞柄以糸缠。不以为华。贪取坚牢此善。若刻镂作禽兽种种形状者。此不善。有若作半月形不得作罂铫形及竹节。如此不善。听刻柄作镮以绳缚。坚牢故善。若作袈裟法者。不得缝作蜈蚣脚。若作袈裟。不得绣作文章。不得作锁形缝。可却刺缝。若安钩纽。纽绳得作四帘。不得十六帘。作钩者。不得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角法作。可安纽绳。勿令粗现。不得用米糊汁渍袈裟。若初作者。得用为却尘土故。若染时不得与香汁木胶油及已染袈裟。不得以蠡及摩尼珠种种物摩使光泽。若染不得以脚蹋。染时不得用手摩及以袈裟打盆里。不得手拳打。可以掌徐徐拍。若以绳安袈裟角。拟悬晒者。染竟截除。律本所说。佛告诸比丘。我听用袈裟角绳。法师曰。何但角缘边亦善。为浣染故。若取此为精不善。但割截而用。若钵法及半钵法。不得内外刻镂。若先有可去令漫。若熏钵不得作摩尼色。可作如油色。钵曼陀不得刻镂。可得作牙齿者善。若水法者。伞下口及腹。不得刻作异形。伞及下口。可刻作系缚处善。若腰绳法者。织作或一道二道。复合者得用鱼口。不得如蟹眼及两头安缕。又如频伽及摩竭鱼口。不得作鼍头种种精好织作文华。唯除鱼骨及珂树罗花或缦织头。不得留多缕耳。若极多可四缕。若用完绳者。止一缚及宛转。若有完绳两三股缠相着善。不得作八相绳。绳头听安二结。如瓶形。若作药筒法者。不得刻作男女及四足二足众生倒巨华及榛牛屎形。如是形不应作。若得如是筒。磨削去善。若用綖缠。拟坚牢故得用。或圆或方或八帘十六廉者。若筒底及口盖。得作两三镮。拟缚故。药杵法者。不得作好色。囊者亦尔。户钥法者。及囊不得作好色。可纯一色善。不得刻镂作禽兽形。刀子法者。不得刻镂作禽兽形模。听安口带。剔爪凿法者。中央如钻形。火钻朽法及承掌。悉不得作华种种刻镂。惟除镮。作针法者。先安鉆。钳竟然后炉。勿使落失。亦不得作刻镂种种形状。截杨枝[金*斧]。不得刻镂。纯铁作。斧柯法者。得作四廉及八廉。锡杖法者。不得作好色枝。纯得作三四镮缠。以坚牢故。头圆形。油筒法者。用角竹胡芦贞木。不得作男女形状作状．隐囊．覆地．脚巾．经行．机囊．扫帚．粪箕．染盆．漉水器．磨脚．瓦石澡洗．板钵支．三杖钵支．钵盖．多罗叶．扇。如是诸物。得作倒巨刻镂诸变。房及房户扇窗牖。得用七宝作。水精亦得。一切房中施案。无所禁阂。唯除难房。问曰。何谓为难房。答曰。有势力王。于他戒场立作故。名难房。应向住者言。莫于此作房。若苟执不从。重向言。莫于此作。我等作布萨自恣时即妨碍。纵使竖者。房亦不得安立。如是故作不止语至三。犹不应。若众多比丘有惭愧者。剔坏此房。唯置佛殿及菩提树坏已勿用。次第举置。遣送与住比丘。余草使取。若取者善。不取草烂坏。或为恶人所烧。坏者无罪。住比丘不得责草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦复念欲更作。往至守材人者。檀尼迦觅材周遍不得。是故往到城守材人所。主材者言。此是王物。修护国者。城里有所坏败。急难防豫。或为火烧。或敌国来攻。或应拟以作诸战具。种种资用修储。是故藏举此材。段段余者。檀尼迦自用。便斫断段段恣意用。或头或尾。婆娑迦罗者。是婆罗门名也。摩竭国臣者。于国统领国事财富无量。经历者。此大臣从国出按行城中诸材木。婆那者。是大臣豪贵。唤小者。为婆那。令人缚者。此婆罗门往白王。审实有与檀尼迦材不。将至王所。王答不与。是故大臣而缚。是时檀尼迦。见守材人已被缚。见已生狐疑心。彼人当为我取材故。而被王缚。我当自往救其令脱。是以日夜参承。何以故。守材人遣信。至檀尼迦所。大德及未杀我。愿速来分解。若杀已方来。于我无益。初拜为王。而作是言。若沙门婆罗门。草木及水随意取用。此是王自语。王忆识不。尔时王初登位打鼓宣令。若沙门婆罗门草木及水随意取用。是故我取王材。王答。我先语为诸沙门婆罗门有惭愧语。不为如汝无惭愧者。如此语者。令取阿兰若处无主物。不说有主物。为毛得脱者。所以出家着袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。欲多啖羊肉。无方从得。而作方便买取。好大有毛羊系门外。而题羊头令杀之。众人见已。贪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀尼迦比丘亦复如是。有袈裟故。得脱罪也。诸人呵责于王前。呵责檀尼迦比丘。呵责者。言汝非沙门。恶眼视之。说其所作赞叹。令人知非沙门法。非释种子。作梵行者无上行也。四句已下。有一旧臣。知王旧法出家为道。于是世尊。即问旧臣比丘。法师问曰。佛是一切智。过去未来诸佛结戒。罪相轻重世尊悉知。何以故。方问旧臣比丘。所以佛问旧臣比丘者。若不与旧臣比丘共论已一钱结波罗夷罪。为世人讥嫌。比丘持戒功德无量。犹如虚空。亦如大地。不可度量。云何佛已一钱故。而结重罪也。佛以智慧筹量。令禁戒久住。令人信受。是故宜与旧臣筹量。白衣法者。若偷一分。若杀若缚若摈出。佛云何不毁出家。出家人乃至草叶不得取。所以佛用智慧筹量。而制禁戒。不生讥嫌。是故佛与旧臣比丘。依因世法而结禁戒。观众者。见旧臣比丘去佛不远。而问此比丘。瓶沙王法。盗至几直而缚摈杀。摩竭国者。国名也。斯尼喻者。人象车马悉具。谓名斯尼喻也。瓶沙者。王名。摈者。徙置余国。法师曰。次句易解。五摩娑迦一分者。尔时王舍城二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃为四分。一分是五摩裟迦。汝等自当知。此迦利沙槃者。乃是古时法。迦利沙槃非今时。留陀罗王为初。迦利沙槃。过去诸佛亦以一分结波罗夷。当来诸佛亦以一分结波罗夷。一切诸佛波罗夷罪无异结。四波罗夷不增不减。是故佛呵责檀尼迦比丘。以一分故。结第二波罗夷。如律本所说。不与取名盗为初。以断根本故。结第二波罗夷竟。次随结浣濯。更起已说根本。如是佛为诸比丘已结戒竟。此第二随结。亦如前结无异。汝等自当知。若今重说文句成烦。若难者至当解说。至浣濯处者。浣白[疊*毛]已曝晒此处故。名浣濯处。浣濯衣人者。是浣濯人白[疊*毛]。诸浣濯人晡时。缚束白[疊*毛]欲还入城。匆匆乱闹不见。是时六群比丘因闹故。以盗心取一束。聚落者。或聚落或阿兰若处。律中已说。我今更分别演说。聚落者。一家一屋如摩罗村。此是一屋亦名聚落。以此汝自当知。无人者。夜叉所住处。或人暂避因缘后更还住。有篱者。塼为初。乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者。随牛处处住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。步担估客车行估客。亦名聚落。城邑及村。亦名聚落。聚落界者。为欲明阿兰若界。门闑住者。若聚落如阿[少/兔]罗陀国有二门闑。于内门闑以外悉是阿兰若处。若无门闑可当门闑处。亦名为门闑。此是阿毗昙阿兰若法。中人者。不健不羸。掷石者。尽力掷也。至石所落处。不取石势转处。若聚落无篱者。住屋檐水所落处掷石也。又法师解。老妪在户里。掷粪箕及舂杵所及处立。在此掷石所及处。又法师解。若屋无篱。于屋两头作栏。当栏中央。掷石所及处以还。是名屋界。问曰。若本聚落广大。今则狭小。齐何以为界。答曰。取有人住屋漏所落处。中人掷石所及处以还。是聚落界。阿兰若界者。从门闑以外五百弓。名为下品阿兰若。法师曰。此义我已分别说竟。屋界聚落聚落界。为断恶比丘故。说此五种。于此五处有主物。盗心取一分。波罗夷。不与取者。他物若衣若食。他不以身口与。而自取一分。或从手取。或从处取。不舍者。主心不舍。若空地亦名不舍。取此物者。是名盗也。盗者。是诸罪也。法师曰。我以法中不取文字。但取其义。言盗者。夺将举断步离本处相要。问曰。何谓为夺。若比丘夺人园林。共诤时得突吉罗。令园主狐疑。得偷兰遮罪。若园主作决定失心。比丘得波罗夷罪。问曰。何谓为将。若比丘将人物以头戴之。以偷心摩触。得突吉罗。若以手摇动。得偷兰遮罪。若下置肩上。得波罗夷罪。问曰。何谓为举。答曰。若比丘受人寄物举置藏。其主还就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉罗罪。令物主狐疑。得偷兰遮罪。物主言。我不得此物。比丘得波罗夷。问曰。何谓为断步。答曰。若比丘欲偷物。及人将物去。初举一步。得偷兰遮罪。第二步得波罗夷罪。问曰。何谓离本处。答曰。若人举物在地上。此比丘以盗心摩触。得突吉罗。动摇者得偷兰遮。若离本处。得波罗夷罪。问曰。何谓为要。答曰。若比丘自要言。我至某处某处。我便将此物去。若至某处取物。一脚在界内。一脚在界外。偷兰遮。若两脚俱出界外。波罗夷。若关税处。将物过不输税。若过税处一脚在税内偷兰遮。若两脚俱出税外波罗夷。法师曰。此是论杂物也。若以一物论者。若奴有主或畜生。如是为初。若夺若将举。若断步。若离本处。若要处过。此是一种物。以此六句若分别说。成五五二十五句。汝当应知。如是说第二波罗夷。极为善说。何以故。为难知故。如律本初说。以五法偷。然后得波罗夷。物以有主为初。是为五种。法师曰。如是说枝叶已。汝当取一事。有五种亦有六种。若尔者不成五五。答曰。不然。何以故。若处一句取人物有五种。汝自当知。诸旧法师说。此第二波罗夷事相难解。是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句。汝当善观察。问曰。何谓为五。一者种种物五。二者一种物五。三者自手五。四者初方便五。五者盗取五。问曰。种种五及一种五。此二法亦得夺将举离本处。此初已说。汝自当知要处足之。是名为六也。要处掷处此法俱等。是故第三句。五中亦得种种物五。一种物五已说。何谓自手五。答曰。自手取有五种。一者自手取。二者教。三者掷。四者能取。五者舍心。问曰。何谓自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者。若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。掷者。若住在关税内。而掷出外。重物者得波罗夷罪。以此句故。与要处俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即随教而去。若偷得此物。教者遣去。得波罗夷罪。若去者随时而取。是名能取。舍心者。于物处置心舍。此心是名舍心。何谓初方便五。一者初方便。二者随方便。三者结方便。四者要作。五者记识。教人故。是初方便。汝等自当知。因离本处故。是名随方便。余三者。依律本所说。何谓为盗取五种。一者盗取。二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下筹取。是名为五。有一比丘。为众僧分袈裟。盗心转易他筹而取袈裟。于转筹处我当自说。是名盗取五种。如是五五。合已成二十五。汝等自知。于五五中。智慧律师。若诤事起。莫速判此事。先观五处然后判断。如往昔偈言
若说往昔事 时宜用为五
于五处观已 智慧应当知
处者。若我欲取此物。语已已得罪。应观此物有主与无主。应观若有主舍心不舍物。主应自善见。若未舍心者而偷。应且计律罪。若已舍心得波罗夷。更还物主。此是法用。法师曰。我今出根本。往昔婆帝耶王时。供养大塔。有比丘从南方来。此比丘有七肘黄衣。置在肩上。此比丘入寺作礼。是时王与大众入寺。驱逐诸人。诸人众多摒叠一边。大众乱闹更相荡突。遂失衣不见而出。比丘作是念。大众乱错如此。我衣失不可得也。作舍心已。后有比丘来。见此衣作盗心取。取已而生悔心。我非沙门失我戒也。我今还俗往至律师所。问已然后我知。是时律师。名周罗须摩那。善解律相。诸律师中最为第一。犯罪比丘往至律师所。头顶礼足以事具白。我今云何得罪与不。律师知已大众法后比丘取衣。律师知此比丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主来不。若能得物主。我当安置汝。罪比丘答言。我今云何能得。律师言。汝但去处处唤问。罪比丘入五大寺寻觅不得。更还问律师。律师复言。何方有多众比丘来此。答言。南方来多。汝先取衣度量长大。目色度量竟。汝更去次第寺寺入而问。罪比丘受教已依敕而去。逢见物主。将至律师所。律师即问物主比丘。长老。此是汝衣不。答言是。大德。问何处失。比丘依事答。律师问。汝舍心不。答言。已作舍心。又问罪比丘。汝何处取。答言。我某时某处取。律师言。若汝无盗心取者便无罪。汝恶心作取得突吉罗。汝先当忏悔。然后无罪。语物主比丘。汝以舍心。以衣与此比丘。答言善。罪比丘闻律师语已。如人得甘露味。身心欢喜。法师曰。如是名为观处。时者。取时。此衣有时轻有时重。若取轻即以轻时价直得罪。若重时即以重时价应得罪。法师曰。此语难解。我今取人为证。于海中间有一比丘。得椰子槃端正具足。得已而刻。刻作如蠡槃无异。令人心恋。此比丘常以饮水。以椰子槃置海中间寺。比丘往支帝耶山。是时有一比丘。往海中间。到已入寺。即住寺而见椰壳槃。以盗心取已。复往支帝耶山。到已用槃食粥。椰子槃主比丘见而问。咄长老。从何处得此椰子槃也。此比丘而答。我从海中间得。物主比丘而言。此非汝物。是我许。汝偷取也。即捉到僧前具判此事。无人能判。复往至大寺。于大寺即鸣鼓。近塔集众已。诸律师共判此事未竟。是时众中有一阿毗昙师比丘。名瞿檀多。极知方便。大德瞿檀多而作是言。此比丘于何处取椰子壳槃。答云。我于海中间取。彼价直几。答言。彼土啖此椰子。余壳弃破。或然作薪。都无价直。问物主比丘。手执作此椰子堪几直。答曰。此椰子人已啖肉饮汁弃皮。比丘拾取削治作器。此堪一摩娑迦。大德瞿檀多言。若如是者。不满五摩娑迦。不犯重罪。是时众中闻此语。即叹言。善哉。殊能判此事。是时婆帝耶王。欲入寺礼拜。从城门出闻诸比丘叹言善哉。王闻已问傍臣。此是何声。臣即次第而答。王闻已便大欢喜。王即打鼓宣令。自今以后一切出家人。于事有疑。悉就瞿檀多判。此大德判事不违戒律。法师曰。如是观看随处结直。有物新贵后贱。问曰。何谓新贵后贱。答曰。如新铁钵。完净无穿初贵。后穿破便贱。是故随时评直。所用物者。随身用之。如刀斧。初贵后贱。法师曰。若比丘偷他人斧。应问斧主。君买斧几直。大德。我用一分买。又问。汝买来已用未。斧主答曰。我始用一日破杨枝。或言。破樵烧钵已曾经用。便成故物。如眼药杵。亦如户钥。以稻糠。一烧再烧。或以瓦屑磨。亦名为故。又如浴衣。或一过入水。或叠肩上。或用裹头。或用裹沙。亦名为故。酥油或易器。或虫蚁落中亦名为故。或石蜜初强后软乃至手爪掏入。亦名为故。若比丘凡是偷他物。应问物主。若未用贵。已用者贱。汝等应知。此是五处。律师善观然后判事。随罪轻重而以罪之。夺取品竟
第一章卷第八若以一物论者奴有主。或畜生。如此为初。若夺。若将举。若断步。若离本处。若要处过。此是一种物。以此六句若分别说。成五五二十五句。汝当应知。如是说第二波罗夷。极为善说。何以故。为难知故。如律本初说。以五法偷。然后得波罗夷罪。物以有主为初。是为五种。法师曰。如是说枝叶已。汝当取一事。有五种亦有六种。若尔者不成五五。答曰。不然。何以故。若处一句取人物有五种。汝自当知。诸旧法师说此第二波罗夷事相难解。是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句。汝当善观察。问曰。何谓为五。一者种种物五。二者一种物五。三者自手五。四者初方便五。五者盗取五。问曰。种种五及一种五。此二法亦得夺将举离本处。此初已说。汝自当知。要处足之是名为六也。要处掷处此法俱等。是故第三句五中亦得种种物五。一种物五已说。何谓自手五。答曰。自手取有五种。一者自手取。二者教。三者掷。四者能取。五者舍心。问曰。何谓自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。掷者若住在关税内。而掷出外重物者。得波罗夷罪。以此句故。与要处俱等。能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能得且止。此人即随教而去。若偷得此物教者遣去得波罗夷罪。若去者随时而取。是名能取。舍心者于物处置心舍。此心是名舍心。何谓初方便五。一者初方便。二者随方便。三者结方便。四者要作。五者记识。教人故是初方便。汝等自当知。因离本处故。是名随方便。余三者依律本所说。何者尽力掷也。至右所落处。不取石势转处。若聚落无篱者。住屋栏水所落处掷石也。又法师解。老妪在户里掷粪箕及舂杵所及处立在此掷石所及处。又法师解。若屋无篱。于屋两头作栏。当栏中央掷石所及处以还。是名屋界。问曰。若本聚落广大今则狭小。齐何以为界。答曰。聚有人住屋漏所落处中人掷石所及处以还。是聚落界。阿兰若界者。从门闑以外五百弓。名为下品阿兰若。法师曰。此义我以分别说竟。屋界聚落聚落界为断恶比丘故说此五种。于此五处有主物。盗心取一分波罗夷。不与取者。他物若衣若食。他不以身口与而自取一分。或从手取。或从处取。不舍者。主心不舍若空地。亦名不舍。取此物者是名盗也。盗者是朱罗也。法师曰。我以法中不取文字。但取其义。言盗者。夺将举断步离本处相要。问曰。何谓为夺。若比丘夺人园林共诤时。得突吉罗罪。令园主狐疑。得偷兰遮罪。若园主作决定失心。比丘得波罗夷罪。问曰。何谓为将。若比丘将人物以头戴之。以偷心摩触。得突吉罗罪。若以手摇动。得偷兰遮罪。若下置肩上。得波罗夷罪。问曰。何为举。答曰。若比丘受人寄物举置藏。其主还就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉罗罪。令物主狐疑。得偷兰遮罪。物主言我不得此物。比丘得波罗夷罪。问曰。何谓无断步。答曰。若比丘欲偷物。及人将物去。初举一步得偷兰遮罪。第二步得波罗夷罪。问曰。何谓离本处。答曰。若人举物在地上。此比丘以盗心摩触。得突吉罗罪。动摇者得偷兰遮罪。若离本处。得波罗夷罪。问曰。何谓为要。答曰。若比丘自要言。我至某处某处。我便将此物去。若至某处取物。一脚在界内一脚在界外。偷兰遮。若两脚俱出界外。波罗夷。若关税处将物过不输税。若过税处一脚在税内。偷兰遮。若两脚俱出税外。波罗夷。法师曰。此是论杂物者教。三者掷。四者能取。五者舍心。问曰。何谓自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲物。是名教也。掷者若住在关税内。而掷出外重物者。得波罗夷罪。以此句故与要处俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取不能得且止。此人即随教而去。若偷得此物。教者遣去得波罗夷。不舍者主心不舍若空地。亦名不舍。取此物者是名盗也。盗者是朱罗也。法师曰。我以法中不取文字但取其义。言盗者夺将举断步离本处相要。问曰。何谓为夺。若比丘夺人园林共诤时。得突吉罗罪。令园主狐疑得偷兰遮罪。若园主作决定失心。比丘得波罗夷罪。问曰。何谓为将。若比丘将人物以头戴之。以偷心摩触。得突吉罗罪。若以手摇动。得偷兰遮罪。若下置肩上。得波罗夷罪。问曰。何谓为举。答曰。若比丘受人寄物举置藏。其主还就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作是言已。得突吉罗罪。令物主狐疑。得偷兰遮罪。物主言我不得此物。比丘得波罗夷罪。问曰。何谓为断步。答曰。若比丘欲偷物及人将物去。初举一步得偷兰遮罪。第二步得波罗夷罪。问曰。何谓离本处。答曰。若人举物在地上。此比丘以盗心摩触。得突吉罗罪。动摇者得偷兰遮罪。若离本处得波罗夷罪。问曰。何谓为要。答曰。若比丘自要言。我至某处某处我便将此物去。若至某处取物。一脚在界内一脚在界外。偷兰遮。若两脚俱出界外。波罗夷。若关税处将物过不输税。若过税处一脚在税内。偷兰遮。若两脚俱出税外。波罗夷。法师曰。此是论杂物第一章卷第九
箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译
过要处者。攀诸文句随其形相。于盗戒中次第分别。随色名色者。随其处所也。名者。随其名号。或一分或直一分或过一分。如是为名。何以故。一讫利沙盘分为四分。此是现不净物。一分直者。此是现净物也。过一分者。或净物过一分。或不净物过一分。此是应足第二波罗夷。地主者。主四天下如转轮圣王。或一天下如阿育王。亦如师子王。一处有如瓶沙王波斯匿王。一边者。一边地王。中间者。领一村二村。亦名为王。典法者。典知王法随罪轻重。若杀若截鼻若截手足。或大臣若太子或边地王。悉皆得治。是名为王。杀者。断命也。或鞭杖。摈者。遣出余国。贼者。偷人物或少或多。皆名为贼。如是为初得罪。法师曰。后次第句易可解耳。夺取为初。有六句此说竟。若一分若直一分若过一分。现其所取。问曰。取一分已犯罪。何须云一分直若过一分。答曰。为遮未来世恶比丘故。作此广解。地中地上物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解也。法师曰。此文句难解。今欲广说之。藏者。掘地以土而覆上。或石草木。如是为初。是名地藏。若比丘言。我欲偷地中藏物去时。一切方便。悉得突吉罗。问曰。云何方便。答曰。临欲去时。着衣运动至中路。作是念。此物巨大。我不能独取。我今更觅伴。如是进止皆突吉罗。若至伴所语言。某处有宝藏。我今共长老取。答善即起。得突吉罗。说言。某处有大堈珍宝。今与长老共偷取。若得共营功德用。因此故。我与长老无所乏少。如是悉得突吉罗。得伴已而求利钁。若自有利钁往取用。若无利钁。或至他比丘处。或至白衣家借。主问。持钁何所用。答言。小小用。得突吉罗。若故妄语须钁还寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然悉得突吉罗。何以故。是偷方便故。法师曰。故妄语得波夜提。此解善。若钁无柄。为求柄故。斫死木突吉罗。斫生树得波夜提罪。又一家解。斫生树得突吉罗。何以故。为偷方便故。若欲借钁。恐他人知。欲自作钁掘地。觅铁伤地杀草。悉波夜提突吉罗。又一解。悉得突吉罗。何以故。是偷方便故。若无篮入林斫竹及藤作篮。得波夜提。如前所说。或作得想。以此物供养三宝斋讲设会。如是言去时无罪。若作偷心去时得突吉罗。若欲至藏处。更斫草木为路。得波夜提罪。若斫死木突吉罗。于中生者。问曰。何谓为于中生。答曰。藏物既久上生草木。名于中生。若斫伐此草木得突吉罗。法师曰。有八种突吉罗罪。问曰。何谓为八。一者方便突吉罗。二者共相突吉罗。三者重物突吉罗。四者非钱突吉罗。五者毗尼突吉罗。六者知突吉罗。七者白突吉罗。八者闻突吉罗。问曰。何谓为方便突吉罗。答曰。如偷人觅伴及刀斧钁随其方便。是名方便突吉罗。若波夜提处得波夜提罪。若突吉罗处得突吉罗。共相突吉罗者。若草木于宝藏上生。以刀斧伐之。是名共相突吉罗。此中波夜提突吉罗。波夜提罪悉成突吉罗。何以故。方便偷故。不应捉物者。十种宝七种谷种种器仗。若捉者得突吉罗。是名不应捉物。得突吉罗。非钱者。一切甘果甘蕉子椰子为初。若捉者得突吉罗。是名非钱突吉罗。毗尼者。若比丘入聚落乞食。坌尘入钵中。不更受而受饮食。受者得突吉罗。是名毗尼突吉罗。知突吉罗者。闻人唱已。知而不出罪。得突吉罗。是名知突吉罗。白者。若于十白中。以一白得突吉罗。是名白突吉罗。闻者。佛语诸比丘。前亦未现灭。得突吉罗。是名闻突吉罗。此闻共相突吉罗。何以故。如律本所说。若草木于宝藏上生若斫伐者得突吉罗。若正斫伐草木时。而生悔心。即还复本心。因斫伐故得突吉罗。能忏悔者得脱。若无惭愧心。能尽力掘土觅宝藏处。亦得突吉罗。一边聚者。死土并聚一边。得突吉罗。前突吉罗灭。若以手磨宝未动。悉得突吉罗。前聚土突吉罗灭摇者得偷兰遮。法师曰。突吉罗偷兰遮。此罪其义云何。突吉罗者。不用佛语。突者恶。吉罗者。作恶作义也。于比丘行中不善。亦名突吉罗。律本中偈
突吉罗罪者 其义汝善听
亦名是过失 又名为蹉跎
如世人作恶 或隐或现前
说是突吉罗 汝等自当知
偷兰遮者。偷兰者大。遮者。言障善道后堕恶道。于一人前忏悔。诸罪中此罪最大。如律本中偈
说偷兰遮罪 其义汝谛听
于一人前悔 受忏者亦一
悔于一人前。此罪最为大。若摇动竟后更生悔心。而作偷兰遮忏悔得脱。问曰。十白突吉罗中。云何而得突吉罗。答曰。未羯磨前白竟不舍。得突吉罗。一白羯磨竟不舍。初羯磨竟不舍。随羯磨不舍。得偷兰。取离本处者。此比丘以盗心。移转余处乃至一发。得波罗夷罪。若偏举堈一边未犯都离者得波罗夷罪。若堈边竖三柱以绳悬缚。然后凿土四面及下土。尽得偷兰遮。若拔一柱二柱。亦偷兰遮。三柱俱去堈落地者。得波罗夷罪。以绳系堈着树。然后凿土担堈出。随绳长短未犯。若解绳离树。得波罗夷。若不解绳斫树断者。亦得波罗夷。堈上种树作志。根生缠裹堈。比丘掘土断树根。波夜提突吉罗。如前说。树根断堈随树起未犯。从树根挑取堈。离树如毛发许。得波罗夷。树倒堈出尘转离本处未犯。从彼离处波罗夷。堈上有石发石开堈。未犯重。得突吉罗。内器者。堈大不可移转。将器来取宝得一分。得波罗夷。若堈中有珠冠及金锁牵头出后未离堈。得偷兰遮。若截取一分得波罗夷。若满堈宝。以手搦取手未离处。指迸中一分出。还落堈中偷兰遮若出离堈得波罗夷。有法师解。堈坻取宝已。离堈坻未出堈口。得波罗夷。法师曰。于戒律中宜应从急。一饮得波罗夷者。一饮直一分得波罗夷。又一解分别各异。有大堈重脱不得举。以口就中饮。口未离堈得偷兰遮。若离者得波罗夷。若持竹筒饮入过颈一分。得波罗夷。若口含筒嗽取。口筒俱满便举。以手塞筒一头。以得离堈者。得波罗夷。若以衣掷堈中。吸取堈里酥油。衣以离手得波罗夷。又法师解不然。若以衣掷已。而生悔心未举。得偷兰遮。若心不悔者。举离堈得波罗夷。若掷已主觉责直。若还直得偷兰遮。若不还得波罗夷。若比丘自有空堈。外人来以酥油置堈里。比丘以嗔心。捉掷出余处不犯。若不嗔以盗心。取掷移余处。得波罗夷。若不移余处。便钻穿堈坻。令酥油一分漏出。得波罗夷。若钻酥油堈。当钻时酥油凝强不出。后得日炙。自然融出一分。得波罗夷。若钻孔大。酥油如胶出。相续不断出过一分。见已而生悔心。便更取还复堈里。得偷兰遮。若断一分在外波罗夷。若移堈置木石欲倒落处者。得波罗夷。主人若以空堈置平正处。未与酥油。拟与酥油。比丘知故。便以大木石支置堈。拟作破想。主人见比丘为此事故。若破时便责备直。若还好若不还得波罗夷。若比丘不作破想。而以种种死尸及大小便内堈里。初未着堈得突吉罗。若以着得偷兰遮。若着已主人见责备堈直。不还得波罗夷。若不作盗心。但以嗔恚心故。或打破或火烧或以水浇。种种方便令主人不得作生活者。得突吉罗。应还主直。若不还得波罗夷。若以沙土石与堈里。以水浇盈满出外者。堈不复堪用。应还主直。若不还得如前罪。法师曰。地下物今以广说竟。地上物今当说地上置物者。于地中或于殿上或山顶上。如是为初。若置是诸处不藏者。是名地上置物。或聚或散以器盛。法师曰。前已广明。此义今当总说。或以手搦取。汝自当知。酥油蜜乳酪如水流无异。汝自当知。物之轻重金锁珠贯及长白[疊*毛]。若移离本处如毛发。得波罗夷。此是地上品竟。虚空物者。孔雀为初。于孔雀中有六种处。何谓为六。一者孔雀口。二者尾。三者两翅。四者脚。五者背。六者冠。若比丘我欲盗取虚空中孔雀。孔雀欲飞。比丘当前立住。孔雀既见比丘不能得飞。舒翅而住。比丘得突吉罗。举手触之亦得突吉罗。若摇动孔雀者。亦得偷兰遮。若捉牵尾离头处。得波罗夷。傍牵左翅过右翅。得波罗夷。上下亦尔。若孔雀于空中下就比丘一一身分住。若在右手。比丘以盗心。回还左手离本处。得波罗夷。若自飞度不犯。以盗心将去初举一步。得偷兰遮。第二步竟得波罗夷。若孔雀在地。比丘盗心取他人孔雀。若捧孔雀一一身分。未离地得偷兰遮。若尽举身分悉离地者。得波罗夷罪。若孔雀在笼。若盗心偷孔雀。而合笼将去。随分多少得罪。若孔雀在园中食。以盗心驱出孔雀过门。得重罪。盗心捉孔雀掷园外。得波罗夷罪。若孔雀在聚落中。盗心驱出聚落界得波罗夷。若孔雀自游行。或至寺中或至空地。比丘以盗心。或持杖或捉石木掷孔雀。若孔雀惊怖飞向林中。或在屋上或还本处。未得罪。若盗心故驱。若离地一发。得波罗夷罪。如是一切诸鸟犯不犯。与孔雀无异。衣者。回风所吹上虚空中。比丘以盗心。捉一一衣分。得突吉罗。若捉衣动偷兰遮。离本处波罗夷。此衣与孔雀无异。若衣从虚空落地。比丘手捉取。得突吉罗。离本处犯重罪。堕落物者。诸人以宝物庄严其身。宝物堕落不自觉知。比丘遥见此物从虚空下。以盗心捉取此宝。离地一发得波罗夷。若袈裟堕落如前说无异。虚空中物广说竟。若床上置种种诸物。有可捉有不可捉。此事如地上诸物说无异。若合床将去离本处。汝自当知。若袈裟在衣架者。若比丘盗心。取架上袈裟。离本处得重罪。不关两头离本处亦得罪。荡至两头亦犯罪。合架将去得重罪。若袈裟结着衣架。荡着两头偷兰遮。解结将去波罗夷。若比丘以袈裟系四角作承尘。比丘盗心解一角乃至三角。悉得偷兰遮。若解四角波罗夷。若袈裟置架上。一头在架上。一头着地一头离架。未离地偷兰遮。一头离地未离架。亦偷兰遮。若离架离地波罗夷。若比丘以衣囊及诸杂物。悬置钩上。若比丘盗心。捧囊未离钩偷兰遮。出钩外得波罗夷罪。若比丘以衣囊置橛上。比丘盗心取离橛。未离壁偷兰遮。离壁未离橛亦偷兰遮。若离橛离壁波罗夷。又以衣囊及诸杂物置橛上。比丘盗心欲举取脱落肩上。若心悔还安橛上偷兰遮。若重起盗心将去波罗夷。若从橛举物重不能胜落地偷兰遮。若就地取将去波罗夷。问曰。以何为橛。答曰。长一肘锁头钉着壁。曲橛象牙橛一切诸橛亦复如是。若衣物在树上。比丘以盗心取。轻重如橛上广说。若衣在果树上。比丘盗心摇树取衣衣未落。比丘见果起盗心。若摇果落。直一分波罗夷。若衣果并不落偷兰遮。悬物品竟
水处者。安置水中。畏官为初。藏置水中物。于水中不败。铜器为初。水处者。池为初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以盗心水中觅物。于浅处觅。去时步步得突吉罗。若深处随作方便。得突吉罗。入水者。没头为初。若未至物处。或见毒蛇大鱼及鳄种种恶兽。见已怖走失无罪。法师曰。捉物为初。如前说无异。汝自当知。处者。捉物六处。四边及上下。是为六处。若池中者。莲华为初。若比丘以盗心取华。随直多少结罪。若折华时藕糸未断。亦波罗夷。若盗心取藕掘地。罪轻重如前说。若水上置种种杂物。比丘以盗心要期牵物。至某处某处当取。牵未离处偷兰遮。若举离水处一发波罗夷。若华束在水中渍。若盗心解束。偷兰遮。离束波罗夷。六处境界如前说。若盗心拔华。根未断尽偷兰遮。根断尽波罗夷。若池干无水。掘华四边断根偷兰遮。离本处随直多少结罪。若池中有鱼。鱼有主。一池水中是其处。若比丘以盗心钩取。或网取或安鱼笱。鱼未入突吉罗。鱼入者偷兰遮。若举鱼离水波罗夷。若鱼跳出网上岸偷兰遮。从岸上取离处。随直多少结罪。龟鳖亦如是。若比丘盗心欲取鱼。池大捉不能得。掘作小池引鱼令入。若鱼入小池突吉罗。若从小池取鱼捉不得。鱼还入大池偷兰遮。若鱼未至小池。亦偷兰遮。若从渎中及小池中取离处。随直多少结罪。若池水涸欲尽。鱼并聚一处。他与药鱼死。比丘不知。作粪扫取不犯。若知有主盗心取。随直多少结罪。若鱼主责直应还。不还犯罪。若鱼主取鱼竟无守护心。比丘以盗心取偷兰遮。法师曰。此罪轻重如前说。汝自当知。水品竟
