下德
老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也，肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法，民交让争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也，利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，治之末也，上世养本，而下世事末。
老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。盖霸王之功不世立也，顺其善意，防其邪心，与民同出一道，****可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下不能禁其奸矣。
老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生，重生即轻利矣。犹不能自胜即从之，神无所害也，不能自胜而强不从，是谓重伤，重伤之人无寿类矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同，用其光，复归其明。
老子曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也，故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也，事或欲之，适足以失之，事或避之，适足以就之，志有所欲，即忘其所为，是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得即患不侵也，受与适即罪不累也，理好憎即忧不近也，和喜怒即怨不犯也。体道之人不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形，无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。
老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在安人，安人之本，在于足用，足用之本，在于不夺时，不夺时之本，在于省事，省事之本，在于节用，节用之本，在于去骄，去骄之本，在于虚无，故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也，有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在诸侯，诸侯得道，守在四境，诸侯失道，守在左右。故曰无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也，行可夺之道，而非篡弒之行，无益于持天下矣。
老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者凶器也，争者人之所乱也，阴谋逆德，好用凶器，治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸，不如挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情皆愿贤己而疾不及人，愿贤己则争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆，故古之圣王退争怨，争怨不生则心治而气顺，故曰不尚贤使民不争。
老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也，故人****平，嗜欲害之，唯有道者能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情，无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人，故不闻道者无以反性。古者圣人得诸己，故令行禁止，凡举事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于彩色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激则波起，气乱则智昏，昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。夫一者，至贵无适于天下，圣王托于无适，故为天下命。
老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸，君臣不和，五谷不登，春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也，六合之内，一人之形也，故明于性者，天地不能胁也，审于符者，怪物不能惑也。圣人由近以知远，以万里为一同，气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵，及至世之衰，害多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫于不得已，则不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。诚能使神明定于天下，而心反其初，****性善，民性善则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不害，而道德定而天下，而民不淫于彩色，故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容。故知道德，然后知仁义不足行也，知仁义，然后知礼乐不足修也。
老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰，不谋所始，不议所终，安即即留，激即行，通体乎天地，同胃乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机械诈伪莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。
老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异，故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数。是以士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失处而贱，得势而贵。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责于人，博闻强志，口辩辞给，人知之溢也，而明主不以求于下，敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量，行不可逮者，不可为国俗，故人才不可专用，而度量道术可世传也。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而并用之。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也，民困于三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。
老子曰：雷霆之声可以钟鼓象也，风雨之变可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可见者，可得而蔽也，声可闻者，可得而调也，色可察者，可得而别也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能见也，及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能弥多，而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足，求者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由，谓之摇光，摇光者，资粮万物者也。
老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情，天之精，日月星辰、雷霆风雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思虑聪明喜怒也，故闭其四关，止五道，即与道沦。神明藏于无形，精气反于真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其视明，在于耳即其听聪，留于口即其言当，集于心即其虑通，故闭四关即终身无患，四支九窍，莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。
老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平，绳之于内外，无私曲直，故可以为正，人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉，水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也，故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，万世传之，无为之为也。人之言曰：国有亡主，世亡亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，故不因道理之数，而专己之能，其穷中远。夫人君者不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也，众智之为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。夫责少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也，上操约少之分，下效易为之功，是以居日久而不相厌也。
老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者，明于天地之情，通于道德之伦，聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，嗔怒和于四时，覆露皆道，溥洽而无私，蜎飞蠕动，莫不依德而生，德流方外，名声传乎后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，圆履方，枹表寝绳，内能理身，外得人心，发施号令，天下从风，则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺，以养群类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之以夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤废不肖，匡邪以为正，怀险以为平，矫枉以为直，明于施令，开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者体阴阳即寝，王者法四时即削，霸者用六律即辱，君者失准绳即废，故小而行大即穷塞而不亲，大而行小即狭隘而不容。
老子曰：地广民众，不足以为强，甲坚兵利，不可以恃胜，城高池深，不足以为固，严刑峻罚，不足以为威。为存政者，虽小必存焉，为亡政者，虽大必亡焉。故善守者无与御，善战者无与斗，乘时势，因民欲，而天下服。故善为政者，积其德，善用兵者，畜其怒，德积而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深则权之所服者大，德之所施者博，则威之所制者广，广即我强而适弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国行文德者王，万乘之国好用兵者亡，王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明于道也。
