“须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧①？是人不解我所说义。”
“何以故？”②
“如来者，无所从来③，亦无所去④，故名如来。”⑤①来、去、坐、卧：是此是如来的人格化描述，表述了如来不是真的不动。如来具有能动性，它包括运动以及被动者，与运动、变化结合在一起，是不动的第一推动者，或不动的原动者，因为没有运动就不会有存在，不会有作用和被作用。换句话说，如来的动义揭示了如来这一是者是其所是的过程。
②何以故：追问了为什么不能把如来当成一个人。
③无所从来：指出了如来是不可回溯的起点。再有，“无所从来”就不是从外部而来，而只能从自身中来。所以，“无所从来”还意味着如来只能由自身而来并立于自身之中。而这一义即印欧语系es的本义。换句话说，如来揭示了es的本义。
④亦无所去：指出了如来不是一个静止不动的端点。再有，“亦无所去”就不能从自身中出去，只能维系在自身之中。而这一义即印欧语系bhu的本义。也即是说，如来揭示了bhu的本义。
⑤如来者，无所从来，亦无所去，故名如来：这是如来的另一定义。它揭示了如来不是从出生、生存之始而来，也不是到死、生存之终而去，它既不生成也不消灭，而是生存着的。巴门尼德在论述“是”没有产生和毁灭时说：“因为你愿意给它找出哪种来源呢？它能以什么方式，从什么东西里生长出来呢？它既不能从是者里生出，这样就会有吗？另一个是者预先存在了。我也不能让你这样说或想：它从不存在里产生，因为是者不存在是不可言说、不可思议的……。所以，它必定要么永远存在，要么根本就不存在。”——这段话正是对如来这一定义的另一种表述。海德格尔关于来源的定义：“来源（herkunft）始终是以未来［zukunft，去（zu）着的来（kunft）的方式来着］”（海德格尔著，孙周兴译：《在通向语言的道路中》，北京：商务印书馆，1997年版，P81），与如来这一定义也很相似。所以，海德格尔认为此是不知道自身从何而来，向何而去。如来的这一定义可能是继承了《广林奥义书》（4·5·15）：“它（atman）是非毁灭的，因为它不能被毁灭；它是非附加的，因为它不能被附加”，及《迦塔奥义书》（1·2·18）和（1·2·23）：“（阿特曼）不生，不死；它不从任何东西中产生，任何东西也不从它那里产生。阿特曼是不生的，常住的，持久的和原初的”的观点。
【译文】
“须菩提，如果有人说：如来是朝向、指向、或投向一个世界呢？那么这人便没有真正理解我所说的义旨。”
“为什么？”
“对于如来来说，它既不生成也不消灭，而是生存着的，所以，才称它为如来。”
【评析】
本品前半品否定从来、去、坐、卧认识如来，论述了如来的本来意思是一种能起作用——让其是，使之是——的纯活动，它充满着动感，而不是静态的。也即如来的根本意义是活动、能动，它具有创造万物的作用。后半品便进一步强调了如来的“是”义。
前已述及，佛教哲学中，真如有二义，一是实相义，另一是缘起义。如来也具有两义，一个是作为绝对存在的如来，这个如来就是真如；另一个是“乘真如而来”，也即由绝对存在而来的如来，这个如来已由“是”变成为是者。而真如一词常作为如来的同一意义来使用，真如有时又指如来，如来有时也指真如。但它们的梵文原文却不同，分别是bhutatathata和tathagata，暗示着它们存在着区别。笔者以为，佛经以bhuta加上tathata表示真如，以tathata与agata结合表示如来，可能是为了区分“是”与是者的不同。因佛经中，真如常表示绝对存在，而如来多指现象层面上的存在。真如由bhuta透露出它是“是”，如来则由agata透露出它是是者，由此真如和如来便体现了“是”论差异。再有，真如既是“是”，也可以是如来，反映了它相当于西方哲学中的eimi。西方哲学中，当把eimi作系词时译为tobe，作为存在意义时应译为exist。从这一方面看来，真如就是being，它本身也包含着“是”论差异。海德格尔曾说，德文dasSeiende（是者）可以从两个角度来理解，它一方面指那总是“是着的东西”，即是者；另一方面又意指“使是者成为是者”这件事，即发生在是者身上的“是（seiende）”。也即seiende实际上也有两重意义，即“是着”和“是的”，后者即是是者。可见，真如与如来就类似于德文seiende和dasSeiende。因此，bhutatathata和tathagata的区别就等于将“是”解读成有和存在，体现了“是”论差异。
中国佛教常根据真如的二义，以不变义讲本体论，以随缘义讲宇宙发生论。王日休说：“真性所以谓之如者，以其明则照无量世界而无所蔽，慧则通无量劫事而无所碍，能变现为一切众生而无所不可，是诚能自如者也。其谓之来者，以真性能随所而来现，故谓之如来。……言如如者，乃真性之本体也。言来得，乃真性之应用之。是则如来两字，兼佛之体用而言之矣。”悟真子辑校.金刚经全注全解[M].北京：北京师范大学出版社，1993：36.由此，“是”论差异又成为体用之别。在一些经论中，将佛性当作是如来的生因，而将佛性的显现当作是如来，似也包含着“是”论差异。法藏在《华严经问答》中对性起与缘起的区分似乎是“是”论差异：“性起与缘起，此二言有何别耶？”答：“性起者，即自是言本具不从缘起言。缘起者，此中人之近方便，谓法从缘而起，无自性故，即其法不起中令人解之。其性起者，即其法性，即以无起为性故，即其以不起为起”。高楠顺次郎等.华严经问答（下卷），大正藏（第45册）[M].东京：大正一切经刊行会，昭和五年：598。
采用不同的词汇作“是”论区分也出现在西方哲学中。希腊哲学中经常使用on和toon这两个词汇，可能也是为了作“是”论区分。卡恩卡恩：古希腊语中的动词“be”，见宋继杰主编.Being与西方哲学传统[M].保定：河北大学出版社，2002：332.在其名著中，指出希腊语动词esti及其分词形式on具有istrue，isso，isthecase（是真的，是这样的，是这么回事）之义，并认为这是印欧语系es的一种前历史用法。而真如是古梵文动词bhuta形成的分词bhutatathata，也具有上述on的含义。因此，on应相当于真如。而toon是从einia的分词on形成的一个名字，toeon则是巴门尼德对toon的表述，是奥尼亚方言的形式。穆尼兹认为toeon不仅可以翻译成“是”、是者，也可以翻译成“所是（whatis）”、“所是者（thatwhichis）”、“是如此者（whatisso）”Munitz，MK.Existenceandlogic，NewYorkUniversityPress，1979：32.可见，toeon多用于是者层面。据此，它应相当于如来。在亚里士多德哲学中，ousia是parousia的略写，它具有“是”和是者二义，但表述本质时常用ousia，表述现象或外观的表现时常用parousia。也即ousia相当于真如，parousia相当于如来。再有，ousia和hypostasis两词中，ousia常被用于表述本质，hypostasis则是作为第一本体的ousia（因第一本体是是者）。这一区分也与真如与如来的区分相似。
顺带讨论一下，以往把真如和如来都译成英文suchness或thusness似有商榷之处。因为，真如是佛教的最高哲学范畴，它由“是（bhuta）”加后缀“tathata”构成。在西方哲学中，being也是最高哲学范畴，它也由be加上后缀ing构成。因此，真如似应译成being较为合适。而与如来相近的词汇应是exist。因为exist一词中，ex是出现、出来之义，它表示is显现出来，因此，exist的根本含义是“从背景中站出来”（英）葛瑞汉.西方哲学中的“being”与中国哲学中的“是／非”“有／无”之比较.场与有（五）[M].北京：中国社会科学出版社，1998：127.而从背景中站出来时它已显现为物，所以，exist常表示现象层面上的存在。而如来“从真如而来”之义与“从背景中出来”之义相同，如来也常作为现象层面上的存在。再有，如来也可与英文become相当。因为，tathagata中的tathata是“是”，相当于英文“be”，agata是“来”，相当于英文“come”，tathagata与become都表述了“是”的“生成”之义，揭示了一个“生成”意义上的世界。由上述，与如来相当的英文词汇是：exist、become，与其相当的希腊文应是toon。我们应在不同的语义环境中应用不同词汇来翻译。
由前述可见，佛教哲学引入如来解释“是”，使古印度哲学“是”增加了是者之义。但如来成为了是者，不是“是”的消失，而是在“是”的基础上增加了新的含义。这一情况应是吠陀哲学走进方言地区，“是”出现了是者之义的反映。它与希腊哲学走进拉丁地区时，“是”出现是者义的情况一样。由此，又印证了佛教哲学和西方哲学在其发展过程中经历了相同的遭遇。由于如来一方面本身是是者，另一方面又能意识到“是”，具有“是”和是者双重意义，导致佛教本体论中“是”与是者开始混淆，人们开始把“是”当成为是者，使佛教哲学由对“是”的追问而滑向了对是者的追问者，而遗忘“是”。所以，《金刚经》中，佛教哲学本是在追问“是”，但“是”之真理始终未被我们所认识。再有，研究亚里士多德《形而上学》著称的M.K.穆尼兹MunitzMK.ExistenceandLogic.NewYorkUniversityPress，1979：48.曾说过：“在你开始被ousia或toon弄得焦头烂额之前，你应该认识到，动词einai的多种多样的名词和分词形式”。通过上述，我们也认识到，佛教哲学的“是（真如）”与希腊哲学on一样，同一个“是”就可以有而且必然有两种不同的意义，并且存在着多种多样的名词和分词形式。
1928年海德格尔在弗赖堡就职演说中，做了“形而上学是什么”的报告，他说：“后者是对无的思索，而前者说的是“是”论差异”。海德格尔著，孙周兴译.路标[M].北京：商务印书馆，2000：142.《金刚经》中，由菩萨透露出佛教哲学对“无”的思考，由如来透露出“是”论差异，而构成了佛教形而上学。
