念未来佛速成三昧门第一
夫心之二也。生于群妄。群妄虽虚。惑者犹滞之。不释圣以之忧。玄韵畅而无说。法身空而具相。相之不明。说之不圆。一味之旨。绝言之路。谁可知其所归欤。三昧之宗者。欲令弱丧知不二法门存乎语默。匪唯净名杜口文殊兴赞而已矣。何则夫帝网未张。千璎焉觌。宏网忽举。万目齐开。浴大海者。已用于百川。念佛名者。必成于三昧。一言以蔽其在兹焉。亦犹清珠下于浊水。浊水不得不清。佛想投于乱心。乱心不得不佛。既契之后。心佛双亡。双亡定也。双照慧也。即定慧齐均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘。无非三昧者也。而世上之人。多念过去释迦之月面。想现在弥陀之海目。如拔毒箭矣。如登快乐宫矣。吾亦以之为至教矣。犹未闻念未来诸佛之聚日者。何耶。盖谓不了如来对众生之粗说诸佛之妙。遂隔众生于诸佛之外。故不闻焉。孰肯念焉。净名经中。有嗅薝卜不嗅余香。花有着身不着身者。此是抑扬大乘也。抑小则置钵茫然。扬大则同游不二。法华经。决了声闻法。是诸经之王。一切薝卜。不着之旨。明矣。苟非其人。则以诸佛为至尊也。众生为至卑也。高下出焉。群妄兴矣。敬傲立焉。一真隐矣。夫如是必草芥万有。锱铢天下。幔幢已设。高倨棱层。目送飞鸿。心游青汉。不可屈也。则阻维摩一切见敬。为供养中最之文矣。又不信楞伽经说。如来藏自性清净转。三十二相入于一切众生心中。如大无价宝珠。垢衣所缠。岂观城中最下乞人与难胜如来。等无有异。若圆念三世佛。普观十方尊。则合夫理趣般若。一切有情皆如来藏。普贤菩萨自体遍故之文矣。贫女怀王。米在糠[禾*會]之旨。镜然可观。岂可罹此八慢之责哉。人皆侮未来玉毫。不敢侮过现金色。殊不知起罪之源。皆在于当来佛上。非已今佛上也。众生苟非当佛焉在。若知母因子贵米以糠金。有协法华不轻之心。则念佛三昧不速而成矣。问曰。法华者法也。念佛者佛也。安得以法为佛以佛为法。浩浩乱哉。对曰。不乱也。元是一门。而谁为乱。夫芝木之药。列仙之子。昔各在天涯。则都无仙号。为人服其药。羽化云行。故药受仙药之名。人得仙人之称。人药异也。其仙一也。若无圣人。谁与道游。法无佛悟。岂令自悟。法非佛不悟。念佛三昧生焉。佛非法不明。法华三昧起矣。一仙两称。俱得仙名。念佛法华同名佛慧。佛慧既同。则不轻般舟。无上深妙禅门。于兹悟矣。未始异也。复何乱哉
嬖女群盗皆不可轻门第二
问曰。一切众生。即未来诸佛。谨闻命矣。嬖女群盗。恶之至者。安得求敬于念佛之宾欤。对曰。如佛所演。有其二种。一对待门。二泽了门。言对待门者。谓女子之虚伪。说如来之至真。则佛可尊崇。女可厌离。厌离有二。一者诃欲。二者放心。初诃欲者。如菩萨诃****。经云。女色者世间之枷锁。凡夫恋着不能自拔。女色者世间之重患。凡夫困之至死不免。女色者世间之衰祸。凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之。若复顾念。是为从狱得出还思入。从狂得止而复乐之。从病得差复思得病。智者愍之。知其狂而颠蹶死无日矣。凡夫重女甘为仆使。终身驰骤为之辛苦。虽复呋锧千刃锋镝交至。甘心受之不以为患。狂人乐狂不啻过也。行者若能弃之不顾。是则破枷脱锁。恶狂厌病。离于衰祸。既安且吉。得出牢狱。永无患难。女人之相。其言如蜜。其心如毒。譬如停泉澄波而蛟龙居之。金山宝窟而师子处之。当知。此害不可近也。室家不和妇人之由。毁宗败族。妇人之罪。实为阴贼。灭人慧明。亦如猎围鲜得出者。譬如高罗。群鸟落之。不能奋飞。又如密网。众鱼投之。则刳肠俎肌。亦如暗坑。无目之如蛾赴火。是以智者知而远之。不受其害。恶而秽之。不为此物之所感也。大宝积经。佛为优陀延王。说是偈曰
锋刃刀山 毒箭诸苦 女人能集
众多苦事 假以香华 而为严好
愚人于此 妄起贪求 如海疲鸟
迷于彼岸 死必当堕 阿鼻地狱
现见众苦 皆来集身 善友乖离
天宫永失 宁投铁狱 驰走刀山
眠卧炎炉 不亲女色
如鸟为求食 不知避网罗
贪爱于女人 被害亦如是
譬如水中鱼 游泳网者前
便为他所执 岂非自伤损
女若捕鱼人 谄诳犹如网
男子同于鱼 被网亦如是
次放心者。如大宝积经云。文殊师利告善住天子言。若人一心专精自守。贪欲心发。即应觉知方便散除。还令寂静。云何散除。应作是念。此是空。此是不净。求此欲心。生处灭处。从何所来。去至何所。是中谁染。谁受染者。谁为染法。如是观时。不见能染。不见所染。不见染事。以不见故。则无有取。以不取故。则无有舍。以不舍故。则无有爱。不舍不爱。则名离欲。寂静涅槃也。若又恣心。入诸尘劳生死之内。而亦不患贪恚痴等烦恼过患。是谓放心。已上明第一对待门竟。第二决了门者。若究竟离诸妄。无染如虚空。则为过现诸佛也。非采来佛也。汝不闻。夫求无价宝。必下于沧海。采智慧宝。必先于烦恼中求。五逆相即解脱相。魔界如即佛界如。若聆佛音而喜。闻魔声恚。不入音声法门。不住音声实际。不觉于诸法者。斯乃北辕适越之士也。安得与之而论道哉。更为子明之。经不云。夫昔列仙名鹿蹄。地滑倒仆。以仙咒令旱。国人患之。王募嬖女。诱而得之。骑颈入城。油云四起。霈然洪霔。彼仙虽有御长风之通。凌太清之术。无能施也。仙人者释迦。尔女者耶输也。法华会上。未来成佛号具足千万光相如来。而又念佛之人。但睹嬖女之玉容。不念光相之金好。而失不轻之旨也。念佛三昧安得不诬哉。又阿那律昔为盗首。入寺盗佛额珠。箭挑佛灯。令清光不灭。阿那律者此翻无灭。良在兹焉。当来作佛号普明如来。皆此例也。念佛之人。尚不轻于群盗。况于不盗者乎。未来两佛。犹如皎日。何虑三昧而不成焉
持戒破戒但生佛想门第三
问曰。两难释矣。梵网经曰。若人受佛戒即入诸佛位。而缁服之流。佩明月之戒。悬璎珞之珠。参位三尊。范围七众。宜其敬矣。苟非精持。动行颠沛。慢何过焉。垂何罪焉。望为剖之。对曰如来。尝于三昧海经为。父王说。昔有四比丘。犯律为耻。将无所怙。忽闻空中声曰。汝之所犯。谓无救者不然也。空王如来虽复涅槃。形像尚在。汝可入塔。一观宝像眉间白毫。比丘随之泣泪言曰。佛像尚尔。况佛真容乎。举身投地。如大山崩。今于四方。皆成正觉。东方阿閦佛。南方宝相佛。西方无量寿佛。北方微妙声佛。是四破戒比丘也。所以如来名此观佛三昧。为大宝王戒品海者。可以涤破戒之罪垢。得尘累之清净也。此四比丘。一观宝像佥为世雄。念佛之人。岂得惑于破戒之僧欤。故大集经云。若诸王臣。打骂出家持戒破戒。罪同出百亿佛身血。若见被袈裟者。无论持犯。但生佛想。佛想者念佛三昧也。斯之金口。明不轻之深旨也。安得恣行打骂而不惧哉。经云。宁为心师。不师于心。见悭贪人。作施想。见破戒人。作持戒想。夫然则不为六蔽境界所缠。盖成六度彼岸之观门焉。若住分别之心。自取冥司之罚。不亦哀哉。若能翻此见心。则念佛三昧。如川之流矣
现处汤狱不妨受记门第四
问曰。若破戒观佛。皆成正觉。固不可轻。可信矣。如现处汤狱或婴鬼趣。菩提难发。河清未期。安得来敬同于念佛之士欤。对曰。岂不闻夫采良药者。必在山险。非华堂所出。集法药者。必在于险有。非无为自出。则首楞严经。说四种记。一未发心记。二初发心记。三密与授记。四现前授记。今虽现处鬼狱即未发心。佛记当来必发大志。遇真善友。行菩萨行。还成正觉。故不可轻。即是未发心之记也。佛说四种记时。迦叶白佛。我等从今当。于一切众生。生世尊想。若生轻心则为自伤。佛言。善哉快说。人皆不应称量。众生唯有如来。乃能量尔。以是因缘故。我敕诸声闻及余菩萨。于诸众生。应生佛想。华严经普贤行愿品。破百万障门。亦用此想。夫如是则现居恶趣蒙与记者。亦犹宅宝未开。不妨宝在于宅内。额珠斗没。何废珠隐于额中。若不念众生为当来佛。必以六尘为寇贼。则犹防魔军。自坏其壁。垒存敌国。常起于怨仇。金革所以未宁。鼙鼓于焉尚振。安得高枕于其间哉。若使不降者来降不服者咸服。则使天下一统矣。猎猎旌旗而焉用。翩翩飞将而奚适。吾将却马以粪田。日出而作日入而息。虽帝尧之圣。于我何力哉。百姓日用。而不知方明圣化之广被矣。若能悟色声而为佛者。念众生为当来佛者。必不立心前之凡境也。或想自身为本尊也。瑜伽真言深妙观门。不谋而会。夫因想而有者。岂得不空哉。则大鹏将尺鷃以齐。太山与秋毫而一。无夷岳之僻。续[梟-木+儿]之忧矣。问曰。汤狱之子。殊未发心。如来法王。宥过与记。千光散射。十号圆明。诚如弗言。孰敢不信。原夫未悟。从何得醒耶。对曰。言未悟者。亦有义焉。夫长江之源。滥乎一觞。大迷之本。存乎二见。若谓念外立无念。生外立无生。则生死异于涅槃也。万佛洪音。莫之能训矣。若了念而无念。观生而不生。烦恼即菩提也。一相庄严。斯之能悟矣。亦犹岩上。群蜂已房纯蜜。井中七宝。何废称珍。皆本有之。非适今也。念未来佛罪从何生。吾放其心。遍一切所缘之处。皆见如来道。从恚等生。于是乎。在如来藏经。佛告金刚慧菩萨言。善男子。我以佛眼。观一切众生。贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智如来眼如来身。结加趺坐。俨然不动。乃至德相备足。如我无异。广说一切众生。有如来藏。以九喻况之。宝性论释。而结颂言
萎华中诸佛 粪秽中真金
地中珍宝藏 诸果子中牙
朽故弊坏衣 缠裹真金像
贫贱丑陋女 怀转轮圣王
焦黑泥模中 有上妙宝像
众生贪嗔痴 妄想烦恼等
尘劳诸境中 皆有如来藏
下至阿鼻狱 皆有如来身
真如清净法 名为如来体
以此文证汤狱之记。顿觉明焉。三昧门自然洞启。问曰。至人用心。澹然清净。攀缘永绝。今说放心遍缘一切所缘之处皆见如来。教何在焉。对曰。亦有教说。起心遍缘六尘。三业仍发妙愿。入佛境界。一一缘起不离如来名。悉皆见矣。此是圆见。非由眼也。故涅槃经云。声闻入虽有天眼。名为肉眼。学大乘者虽有肉眼。名为佛眼。何以故。晓了己身。有佛性故。又如胜天王经中。佛告天王菩萨摩诃萨。以方便力。行般若波罗蜜。于一切法。心缘自在。缘一切色。愿得佛色。无所得故。心缘众声。愿得如来微妙音声。心缘众香。愿得如来清净戒香。心缘诸味。愿得如来味中第一大丈夫相。心缘诸触。愿得如来柔软手掌。心缘诸法。愿得如来寂静之心。心缘自身。愿得佛身。心缘自口。愿得佛口。心缘自意。愿得如来平等之意。天王菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。无有一心一行。空过不向萨婆若者。遍缘诸法。而能不着。观见诸法。无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行。皆因外缘。而得成立。又如大地住在水上。若凿池井。即得水用。其不凿者。无由见之。如是圣智境界。遍一切法。若有勤修般若方便。则便得之。其不修者。云何能得心缘之理。岂不大哉
观空无我择善而从门第五
问曰。即动而静。静为躁君。即凡而圣。圣隐凡内。谨闻遐旨。又三教无我。理既不殊择善而从。其义焉在。对曰。三教之理也。名未始异。理未始同。且夫子四绝中。一无我者。谦光之义为无我也。道无我者。长而不宰为无我也。佛无我者。观五蕴空为无我也。上二教门都不明。五蕴孰辨其四谛六度万行。贤圣阶级。蔑然无闻。但和光同尘。保雌守静。既慈且俭。不敢为天下。先各一圣也。安用商摧其浅深欤。三教无我明矣。择善而从者。谓三性之理。理无不在。修心之士。择善而从。盖谓不善。无益于至真。无记双亡于善恶。妨乱佛理。何莫由斯。故圣人简之而不取也。故涅槃经云。一阐提者。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。是知。念佛三昧。善之最上。万行元首。故曰三昧王焉
无善可择无恶可弃门第六
问曰。若择善而从者。何不择诸佛之善。弃众生之恶。乃念未来诸佛。而同过现正觉耶。对曰。不易来问自成我答。何者择善而从者。盖不得已而言之。为力微任重不能。即恶而善。即妄而真。故以明之。苟能念未来之佛。协不轻之行。天地一指万物一马。众生皆佛。此土常净。异鹙子之土石砂砾。同梵王之珍宝庄严。择善之至矣。无恶可弃矣。即天台智者。释法华经。明绝待之妙。引证曰
众生见劫尽 大火所烧时
我此土安隐 天人常充满
园林诸堂阁 种种宝庄严
又胜天王经曰。佛所住处。实无秽土。众生薄福。而见不净。良在此焉。梵云南无。唐言归命。梵云阿弥陀。唐言无量寿。三世诸佛。岂只一佛而有寿量耶。今与子同。念于三世弥陀。同生于十方极乐。有何不可。而欲鹢路退飞哉。夫然则烈三昧之猛焰也。不居于纤妄蚊蚋。铿十念之洪钟也。不间于散乱称佛明矣。念弥陀通三世既尔。念诸佛菩萨。不亦然欤。问曰。念未来佛。即与过现诸佛等者。愿闻其理也。对曰。华严经云。一切诸如来。同共一法身。一身一智。慧力无畏亦然。楞伽偈云。迦叶。拘留孙。拘那含。我是。以此四种等。我为佛子。说言四等者。一字等同名佛也。二语等皆具迦陵频伽梵音声相。三法等尽得菩提分法无障碍智也。四身等法身色身相好无差也。起信论云。依方故迷。方实不转。夫如是则。悟者悟于一方。群方自正。念者念于一佛。诸佛现前。经所谓。水不上升。月不下降。光净因缘。虚空皓月。现于清水。彼佛不来。我身不往。念佛因缘。如来宝月。现于心水。如说颂曰。菩萨清凉月。游于毕竟空。众生心水净。菩提影现中
一切众生肉不可食门第七
问曰。肉者人之所食。而念佛之家。绝之何耶。对曰。夫尸毗救鸽。上称方平者。王禽异也。保命一也。安得固食其肉。用资败躯。而兀兀然。不知其惧哉。苟能悟之。为未来诸佛者。孰肯飞白刃于赤鳞。放苍鹰于狡兔。如夕蛾投火自取其毙欤。故楞伽宝积经佛语心品偈云
为利杀众生 以财网诸肉
二俱是恶业 死堕叫唤狱
以斯圣旨。若不施此财。则网者屠者。自息矣。且龙树不轻于鸽雀。高僧不跨于虫蚁。或问其故。答曰。斯之与吾。同在生死。彼或将先成正觉。安可妄轻耶。轻尚不可。岂得专食其血肉哉。宝性论云。如来藏经中。告舍利弗言。众生者即是第一义谛。即是如来藏。即是法身。即是菩提。吾谓。太唯逐块。不知逐人。块终不息。唯念过现。不念未来。慢终不息。若如师子。而逐于人。其块自息。闻夫敬慢之道。一以贯之。则移敬就慢。均父母于平人。逆之甚也。移慢就敬。均平人于父母。孝之大也。故梵网经云。六道众生。皆是我父母。孝名为戒。良在兹焉。观六道为当来佛者。父母之谈。犹近言耳。若能等沙弥之救蚁。促寿更延。同流水之济鱼。天华雨[卄/積]。革旷劫众生之见。念未来善逝之身。粪秽之内。知有真金。重云之间。信有明月。则食肉之昏雾。生死之烟霾。慧风扫之。于三昧长空矣。梵网经云。我是已成佛。汝是当成佛。常作如是信。戒品已具足。岂得不念之哉。问曰。肉不可食信之矣。五辛如何。对曰。圣教明之。大佛顶经云。佛告阿难。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。是食辛人。修三摩地。菩萨天仙十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。佛告阿难。修菩提者。永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。斯金口也。不亦诚哉。酒固不可言耳。百喻经云。昔有贫人。在路而行。遇得一囊金钱。心大喜跃。即便数之。数未能周。钱主忽至。尽还夺去。其人当时。悔不疾去。懊恼之情。甚为苦极。遇佛法者。亦复如是。虽得值遇三宝福田。不勤方便修行。而好多闻。忽尔命终。堕三恶道。如彼愚人。还为其主。夺钱而去。偈曰
今日营此事 明自营彼事
乐着不观苦 不觉死贼至
匆匆营众务 凡人无不尔
如彼数钱人 其事亦如是
已上七门。尽是念未来诸佛。以通三世之意也。若欲念于弥勒佛者。必得上生兜率天宫。见慈氏之尊。则弥天释道安。为其首唱耳
