有一天，庄子在宇宙中逍遥游，碰到了正在宇宙间神游的大哥老子。
庄子问： “大哥，我在心中已经悟到了一个东西，但是我却说不出来，那么我是真悟到了什么，还是没有悟到？”
老子： “你是悟到了自己没有悟到什么，或者说你知道了自己是无知的。”
庄子： “可是，我想把我知道的这个不知是‘什么东西’的东西让世人也知道，我应该怎么办呢？”
老子： “圣人知道自然的作为，也了解人的作为。知道自然的作为，是懂得事物出于自然，了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育他智慧所未能通晓的知识，直至知道一切都是自然的，这恐怕就是认识的最高境界了。
虽然这样，人还是存在忧患。人们的知识一定要有所依凭才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。
怎么知道我所说的本于自然的东西不是出于人为呢？怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？所以，你还是做你想做的吧。”
庄子：“那我就应该继续在宇宙中逍遥游，什么也不用做了？”
老子：“应该说，你的逍遥游是有趣的。我可以告诉你，还有一种比逍遥游更有趣的人。
有一种人叫‘真人’，是‘真人’方才有真知。什么叫做‘真人’呢？
古时候的‘真人’，不自恃成功，所以能把自己、他人和天地万物看成一样。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。像这样的人，登上高处不会惊惧，下到水里不会沾湿，进入火中不觉灼热。只有智慧能通达大道境界的人才能像这样。
古时候的‘真人’，他睡觉时不做梦，醒来时不忧愁，吃东西时不求甘美，呼吸时气息深沉。‘真人’呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸靠的则是喉咙。
古时候的‘真人’，不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地就走了，自由自在地又来了，如此罢了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生回到自己的本然，这就是不用心智去损害大道，也是不用人为的因素去帮助自然，这就叫‘真人’。
像这样的人，他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴庄严；冷肃得像秋天，温暖得像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然无饰，和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精神世界的真谛。
乐于交往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是‘仁’；伺机行事，不是贤人；不能看到利害的相通和相辅，算不上是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是有识之士；丧失身躯却与自己的真性不符，不能算世上的精英。
像刘邦、杨坚、李渊、赵匡胤、朱元璋这样的人都是役使世人的人，但他们同时也被世人所役使。他们是被安适世人的人所安适，而不是能使自己得到安适的人呀！
古时候的‘真人’，神情巍峨而不矜持，好像不足却又无所承受；态度安闲自然、特立超群而不执著顽固，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地高兴，一举一动又像是出自不得已！
容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德行宽和让人乐于归依；气度博大像是宽广的世界！狂放自得从不受什么限制，绵延深远好像喜欢封闭自己，心不在焉的样子又好像忘记了自己要说的话。
把刑律当做主体，把礼仪当做羽翼，用已掌握的知识去等待时机，用道德来遵循规律。把刑律当做主体的人，那么杀了人也是宽厚仁慈的；把礼仪当做羽翼的人，用礼仪的教诲在世上施行；用已掌握的知识去等待时机的人，是因为对各种事情不得已；用道德来遵循规律，就像是说大凡有脚的人就能够登上山丘，而人们却以为只有圣人才能够登上山丘。
所以说，人们所喜好的是浑然为一的，人们不喜好的也是浑然为一的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。那些同一的东西跟自然同类，那些不同一的东西跟人同类。自然与人不可能相互对立或相互超越，具有这种认识的人就叫做‘真人’。”
庄子：“我觉得我听懂了大哥的话，但我不知是真懂了，还只是我自以为我听懂了呢？
我大概说说我的理解吧！把圣人虚淡的心境传达到一个人，应是很容易的，但是，一个人要达到圣人虚淡的心境，却不容易。
他要把他知道的所有东西忘怀，这样3天之后，他便能遗忘天下；既已遗忘天下，他就可以凝寂持守，7天之后，他便能遗忘万物；既已遗忘外物，他又凝寂持守，9天之后便能遗忘自身的存在；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明澈；能够心境如朝阳般清新明澈，而后就能够感受那绝无所待的‘道’了；既已感受到了‘道’，而后就能超越古今的时限；既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生、无所谓死的境界。
对于世界上的万事万物，‘道’无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘寂宁’。
寂宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”
老子：“庄，你是好样的，和你姐姐孔仁差不多了，不过我想问一下，你是怎样悟得这些的？或者说，你为什么偏偏得‘道’了呢？”
庄子：“我从言论（文字）的儿子那里听到的，言论的儿子从记忆（背诵）的孙子那里听到的，记忆的孙子从大自然那里听到的，大自然从天地那里听到的，天地从乾坤（自强不息）那里听到的，乾坤从宇宙（吟咏心悟）那里听到的，宇宙从玄冥（混浊）那里听到的，玄冥从大道（宇宙的起源）那里听到的，大道从无知（迷茫而无所知）那里听到的。”
老子：“庄，你达到逍遥游了。” “逍遥子”读者朋友们读了本书后，仅仅只是知道了大道的概念，然后在未来把本书再读1年，默念成诵；然后开始接近大自然，到各个地方旅游，感受大自然的伟大和深邃，又用1年；自我深思觉悟，再用1年；这样过了3年后，你也许就能达到如笔者一样的水平，然后就可以出来讲道了。讲道一些时间后，你又必须再次修行。
这样，你需要每天吟咏心悟世界的一切和自己内心的一切，直到有一天，你的思维达到了混浊迷惑不解的状态；这样的状态过了一些时间后，你就将开始知道宇宙的起源和未来，也知道人类的一切了；当你知道这个世界的全部后，后你就会忘记你所知道的全部，达到得鱼忘筌的境界；最后你就修炼成功了。此时，你会发现世界上的一切都是无知的或者说你已经成佛了，你的精神达到了完美的状态，笔者相信任何一个普通人像上面这样修行30年，皆可以实现这个理想境界。
