理十五条
理者，察之而几微必区以别之名也，是故谓之分理；在物之质，曰肌理，曰舣理，曰文理；【亦曰文缕。理、缕，语之转耳。】得其分则有条而不紊，谓之条理。孟子称「孔子之谓集大成」曰：「始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。」圣智至孔子而极其盛，不过举条理以言之而已矣。易曰：「易简而天下之理得。」自乾坤言，故不曰「仁智」而曰「易简」。「以易知」，知一于仁爱平恕也；「以简能」，能一于行所无事也。「易则易知，易知则有亲，有亲则可久，可久则贤人之德」，若是者，仁也；「简则易从，易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业」，若是者，智也；天下事情，条分缕（晰）〔析〕，以仁且智当之，岂或爽失爽几微哉！中庸曰：「文理密察，足以有别也。」乐记曰：「乐者，通伦理者也。」郑康成注云﹕「理，分也。」许叔重说文解字序曰：「知分理之可相别异也。」古人所谓理，未有如后儒之所谓理者矣。
问：古人之言天理，何谓也？
曰：理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而静思之：「人以此施于我，能受之乎？」凡有所责于人，反躬而静思之：「人以此责于我，能尽之乎？」以我絜之人，则理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情絜人之情，而无不得其平是也。乐记曰：「人生而静，天之性也；感于物而动。性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。」灭者，灭没不见也。又曰：「夫物之感人无穷。而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也；于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事；是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所。此大乱之道也。」诚以弱、寡、愚、怯与夫疾病、老幼、孤独，反躬而思其情。人岂异于我！盖方其静也，未感于物，其血气心知，湛然无有失，*【扬雄方言曰﹕「湛，安也。」郭璞注云：「湛然，安貌。」】故曰「天之性」；及其感而动，则欲出于性。一人之欲，天下人之（之）〔所〕同欲也，故曰「性之欲」。好恶既形，遂己之好恶，忘人之好恶，往往贼人以逞欲；反躬者，以人之逞其欲，思身受之之情也。情得其平，是为好恶之节，是为依乎天理。【庄子﹕庖丁为文惠君解牛，自言﹕「依乎天理，批大却，导大窾，因其固然，技经肯綮之未当，而况大軱乎！」天理，即其所谓「彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间」，适如其天然之分理也。】古人所谓天理，未有如后儒之所谓天理者矣。
问：以情絜情而无爽失，于行事诚得其理矣。情与理之名何以异？
曰﹕在己与人皆谓之情，无过情无不及情之谓理。诗曰﹕「天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「作此诗者，其知道乎！孟子申之曰：「故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。」以秉持为经常曰则，以各如其区分曰理，以宝之于言行曰懿德。物者，事也；语其事，不出乎日用饮食而已矣；舍是而言理，非古贤圣所谓理也。
问：孟子云：「心之所同然者，谓理也，义也；圣人先得我心之所同然耳。」是理又以心言，何也？
曰：心之所同然始谓之理。谓之义；则未至于同然，存乎其人之意见，非理也，非义也。凡一人以为然，天下万世皆曰「是不可易也」，此之谓同然。举理，以见心能区分；举义，以见心能裁断。分之，各有其不易之则，名曰理；如斯而宜，名曰义。是故明理者，明其区分也；精者，精其裁断也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往杂于偏私而害道。求理义而智不足者也，故不可谓之理义。自非圣人，鲜能无蔽；有蔽之深，有蔽之浅者。人莫患乎蔽而自智，任其意见，执之为理义。吾惧求理义者以意见当之，孰知民受其祸之所终极也哉！
问：宋以来儒书之言，以理为「如有物焉，得于天而具于心」；【朱子语录云﹕「理无心则无着处。」又云：「凡物有心而其中必虚，人心亦然；止这些虚处，便包藏许多道理，推广得来，盖天盖地，莫不由此。此所以为人心之好欤！理在人心，是谓之性。心是神明之舍，为一身之主宰；性便是许多道理得之天而具于心者。」】今释孟子，乃曰「一人以为然，天下万世皆曰是不可易也，此之谓同然」，「是心之明，能于事情不爽失，使无过情无不及情之谓理」，非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然，存乎其人之意见，不可谓之理义」。在孟子言「圣人先得我心之同然」，固未尝轻以许人，是圣人始能得理。然人莫不有家，进而国事，进而天下，岂待圣智而后行事欤？
曰：六经、孔、孟之言以及傅记群籍，理字不多见。今虽至愚之人，悖戾恣雎，其处断一事，责诘一人，莫不辄曰理者，自宋以来始相习成俗，则以理为「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意见当之也。于是负其气，挟其势位，加以口给者，理伸；力弱气慑，口不能道辞者，理屈。呜呼，其孰谓以此制事，以此制人之非理哉！即其人廉洁自持，心无私慝，而至于处断一事，责诘一人，凭在己之意见，是其所是而非其所非，方自信严气正性，嫉恶如雠，而不知事情之难得，是非之易失于偏，往往人受其祸，己且终身不寤，或事后乃明，悔已无及。呜呼，其孰谓以此制事，以此治人之非理哉！天下智者少而愚者多；以其心知明于众人，则共推之为智，其去圣人甚远也。以众人与其所共推为智者较其得理，则众人之蔽必多；以众所共推为智者与圣人较其得理，则圣人然后无蔽。凡事至而心应之，其断于心，辄曰理如是，古贤圣未尝以为理也。不惟古贤圣未尝以为理，昔之人巽于今人之一替口而曰理，其亦不以为理也。昔人知在己之意见不可以理名，而今人轻言之。夫以理为「如有物焉，得于天而具于心」。未有不以意见当之者也。今使人任其意见，则谬；使人自求其情，则得。子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其怒乎！己所不欲，匆施于人。」大学言治国平天下，不过曰「所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上」，以位之卑尊言也；「所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前」，以长于我与我长言也；「所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右」，以等于我言也；曰「所不欲」，曰「所恶」，不过人之常情，不言理而理尽于此。惟以情絜情，故其于事也，非心出一意见以处之，苟舍情求理，其所谓理，无非意见也。未有任其意见而不祸斯民者。
问：以意见为理，自宋以来莫敢致斥者，谓理在人心故也。今日理在事情，于心之所同然，洵无可疑矣；孟子举以见人性之善，其说可得闻欤？
曰：孟子言「口之于味也，有同曫焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉；至于心独无所同然乎」，明理义之悦心，犹味之悦口，声之悦耳，色之悦目之为性。味也、声也、色也在物，而接于我之血气；理义在事，而接于我之心知。血气心知，有自具之能：口能辨味，耳能辨声，目能辨色，心能辨夫理义。味与声色，在物不在我，接于我之血气，能辨之而悦之；其悦者，必其尤美者也；理义在事情之条分缕析，接于我之心知，能辨之而悦之；其悦者，必其至是者也。子产言「人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂」；曾子言「阳之精气曰神，阴之精气曰灵，神灵者，品物之本也」。盖耳之能听，目之能视，鼻之能臭，口之知味，魄之为也，所谓灵也，阴主受者也；心之精爽，有思辄通，魂之为也，所谓神也，阳主施者也。主施者断，主受者听，故孟子曰：「耳目之官不思，心之官则思。」是思者，心之能也。精爽有蔽隔而不能通之时，及其无蔽隔，无弗通，乃以神明称之。凡血气之属，皆有精爽。其心之精爽，钜细不同，如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不谬也，所不照（所）〔斯〕疑谬承之，不谬之谓得理；其光大者，其照也远，得理多而失理少。且不特远近也，光之及又有明闼，故于物有察有不察；察者尽其实，不察斯疑谬承之，疑谬之谓失理。失理者，限于质之昧，所谓愚也。惟学可以增益其不足而进于智，益之不已，至乎其极，如日月有明，容光必照，则圣人矣。此中庸「虽愚必明」，孟子「扩而充之之谓圣人」。神明之盛也，其于事靡不得理，斯仁义礼智全矣。故礼义非他，所照所察者之不谬也。何以不谬？心之神明也。人之异于禽兽者，虽同有精爽，而人能进于神明也。理义岂别若一物，求之所照所察之外；而人之精爽能进于神明，岂求诸气禀之外哉！
问：后儒以人之有嗜欲出于气禀，而理者，别于气禀者也。今谓心之精爽，学以扩充之，进于神明，则于事靡不得理，是求理于气禀之外者非矣。孟子专举「理义」以明「性善」，何也？
曰：古人言性，但以气禀言，未尝明言理义为性，盖不待言而可知也。至孟子时，异说纷起，以理义为圣人治天下（之）具，设此一法以强之从，害道之言皆由外理义而生；人徒知耳之于声，目之于色，鼻之于臭，口之于味之为性，而不知心之于理义，亦犹耳目鼻口之于声色臭味也，故曰「至于心独无所同然乎」，盖就其所知以证明其所不知，举声色臭味之欲归之耳目鼻口，举理义之好归之心，皆内也，非外也，比而含之以解天下之惑，俾晓然无疑于理义之为性，害道之言庶几可以息矣。孟子明人心之通于理义，与耳目鼻口之通于声色臭味，咸根诸性，非由后起。后儒见孟子言性，则曰理羲，则曰仁义理智，不得其说，遂于气禀之外增一理义之性，归之孟子矣。
问：声色臭味之欲亦宜根于心，今专以理义之好为根于心，于「好是懿德」固然矣，抑声色臭味之欲徒根于耳目鼻口欤？心，君乎百体者也，百体之能，皆心之能也，岂耳悦声，目悦色，鼻悦臭，口悦味，非心悦之乎？
曰：否。心能使耳目鼻口，不能代耳目鼻口之能，彼其能者各自具也，故不能相为。人物受形于天地，故恒与之相通。盈天地之间，有声也，有色也，有臭也，有味也；举声色臭味，则盈天地间者无或遗矣。外内相通，其开窍也，是为耳目鼻口。五行有生克，生则相得，克则相逆，血气之得其养、失其养系焉，资于外足以养其内，此皆阴阳五行之所为，外之盈天地之间，内之备于吾身，外内相得无间而养道备。「民之质矣，日用饮食」，自古及今，以为道之经也。血气各资以养，而开窍于耳目鼻口以通之，既于是通，故各成其能而分职司之。孔子曰：「少之时，血气未定，戒之在色；及其长也，血气方刚，戒之在阁；及其老也，血气既衰，戒之在得。」血气之所为不一，举凡身之嗜欲根于气血明矣，非根于心也。孟子曰，「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」，非喻言也。凡人行一事，有当于理义，其心气必畅然自得；悖于理义，心气必沮丧自失，以此见心之于理义，一同乎血气之于嗜欲，皆性使然耳。耳鼻口之官，臣道也；心之官，君道也；臣效其能而君正其可否。理义非他，可否之而当，是谓理义。然又非心出一意以可否之也，若心出一意以可否之，何异强制之乎！是故就事物言，非事物之外别有理义也；「有物必有则」，以其则正其物，如是而已矣。就人心言，非别有理以予之而具于心也；心之神明，于事物咸足以知其不易之则，譬有光皆能照，而中理者，乃其光盛，其照不谬也。
问﹕学者多职前言往行，可以增益己之所不足；宋儒谓「理得于天而藏于心」，殆因问学之得于古贤圣而藏于心，比类以为说欤？
曰：人之血气心知本乎阴阳五行者，性也。如血气资饮食以养，其化也，即为我之血气，非复所饮食之物矣；心知之资于问学，其自得之也亦然。以血气言，昔者弱而今者强，是血气之得其养也；以心知言，昔者狭小而今也广大，昔者阊昧而今也明察，是心知之得其养也，故曰「虽愚必明」。人之血气心知，其天定者往往不齐，得养不得养，遂至于大异。苟知问学犹饮食，则贵其化，不贵其不化。记问之学，入而不化者也。自得之，则居之安，资之深，取之左右逢其源，我之心知，极而至乎圣人之神明矣。神明者，犹然心也，非心自心而所得者藏于中之谓也。心自心而所得者藏于中，以之言学，尚为物而不化之学，况以之言性乎！
问：宋以来之言理也，其说为「不出于理则出于欲，不出于欲则出于理」，故辨乎理欲之界，以为君子小人于此焉分。今以情之不爽失为理，是理者存乎欲者也，然则无欲亦非欤？
