堅白論第五
堅白石三，可乎？
曰：不可。
曰：二，可乎？
曰：可。
曰：何哉？
曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。堅也，白也，石也，三物合體而不謂之三者，人自視石，但見石之白，而不見其堅，是舉所見名，與白二物，故曰無堅得白。其舉也二矣。人手觸石，但知石之堅，而不知其白，是舉石與堅二物，故日無白得堅。其舉也二。
曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅，而之石也之於然也，非三也？之石，猶此石。堅白共體，不可謂之無堅白，既得其堅白，不曰非三而何？
曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。紂不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。堅非目之所見，故曰無堅，白非手之所知，故曰無白也。
曰天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三可乎？白者，色也。寄一色則衆色可知，天下無有衆色之物，而必因色乃色，故曰天下無石不可以視石也。堅者，質也。寄一質則剛柔等質例皆可知，萬物之質不同，而各稱其所受，天下未有無質之物，而物必因質乃固，故曰天下無堅不可以謂石也。石者，形也。舉石之形則衆物之形例皆可知，天下未有無形之物，而物必因形乃聚。然則色、形、質者，相成於一體之中，不離也。故曰堅白石不相外也。而人目之所見，手之所觸，但得其二，不能兼三。人自不能兼三，不可謂之無三，故曰藏三可乎，言不可也。
曰：有自藏也，非藏而藏也。目能見物而不見堅，則堅藏矣。手能知物而不知於白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之，之義非實，觸但得其二，實藏也。
曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？盈，滿也。其白必滿於堅白之中，其堅亦滿於白石之中，而石亦滿於堅白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈，必矣。奈何謂之自藏也。
曰：得其白，得其堅，見與不見離１。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。夫物各有名，而名各有實，故得白石者，自有白之實，得堅名者，亦有堅之實也。然視石者，見白之實，不見堅之實。不見堅之實，則堅離於白矣。故曰見與不見謂之離。則知之與不知，亦離矣。於石一也，堅與白二也，此三名有實，則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。呂氏春秋曰，公孫龍與亂，孔穿對辭於趙平原家，藏三耳，蓋以此為篇辯。
曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？修，長也。白雖自有實，然是石之白也。堅雖自有實，然是石之堅也。故堅白二物，與石為三。見與不見共為體，其堅白廣修，皆與石均而相滿，豈非舉三名而合於一實。
曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎甚石也？萬物通有白，是不定白於石也。夫堅白豈唯不定於石乎？亦兼不定於萬物矣。萬物且猶不能定，安能獨於與石同體乎？
曰：循石，非彼無石。非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。賓難主云，因循於石，知萬物亦與堅同體，故曰循石也。彼謂堅也，非堅則無石矣。言必賴於堅以成名也。非有於石，則所取於白矣，言必賴於石，然後以見白也。此三物者，相因乃一體，故之曰堅白不相離也。堅白與石，猶不相離，則萬物之與堅，固然不相離，其無已矣。
曰：於石一也，堅白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉〔有不見焉〕２。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？以手拊石，知堅不知白，故知與不知相與離也。以目視石，見白不見堅，故見與不見相與藏也。藏於目而目不堅，誰謂堅不藏乎？白離於手，不知於白，誰謂白不離乎？
曰：目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域於石，惡乎離？目能視，手能操，目之與手，所在各異，故曰其異任也。目有自不能見於堅，不可以手代目之見堅乎？自不能知於白，亦不可以目代手之知白，故曰其無以代也。堅白相城不相離，安得謂之離不相離。
曰：堅未與石為堅，而物兼未與為堅。而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。堅者，不獨堅於石而亦堅於萬物，故曰未與石為堅而物兼也，亦不與萬物為堅而固當自為堅，故曰未與物為堅而堅必堅也。天下未有若此獨立之堅而可見，然亦不可謂之為無堅，故曰而堅藏也。白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣。故日白故不能自白。既不能自白，安能自白於石與物，故曰惡能白物乎。若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣。豈堅白乎？黃黑等色亦皆然也。若石與物，必待於色然後可見也。色既不能自為其色，則石亦不能自顯其石矣。天下未有無色而可見之物，故日石其無有矣。石既無矣，堅白安所託哉？故曰惡取堅白石。反覆相見，則堅白之與萬物，莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣。故曰因是也。力與知果，不若因是。果謂果失也。若如也夫，不因天然之自離，而欲運力與知而離於堅白者，果決不得矣。故不如因是天然之自離也。且猶白以目以火見。而火不見，則火與目不見，而神見。神不見，而見離。神謂精神也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見矣，然則見者誰乎？精神見矣。夫精神之見物也，必因火以目，乃得見矣。火目猶且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰而見離。堅以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂離焉。離也者天下，故獨而正。手捶與精神不得其知，則其所知者，彌復不知矣。所知而不知，神其何為哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸異通，千變萬化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳見而目聞，足操而手步，又於一物之上見白不得堅，知堅不得白，而況六合之廣，萬物之多乎？故曰神乎，神乎其無知矣。神而不知，而知離也。推此以尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也。各各趨變，不相須也。不相須，故不假彼以成此，不相離，故不持此以亂彼。是以聖人，即物而冥，即事而靜，即事而靜，故天下安存。即物而冥，故物皆得性。物皆得性，則彼我同親，天下安存。則名實不存也。
名實論第六
天地與其所產者３；物也。天地之形，及天地之所生者，皆謂之物也。物以物其所物而不過焉，實也。取材以修廊廟，朝以車服器械，求賢以實，侍御僕從，中外職國，皆無過差，各當其物，故謂之實也。實以實其所實，不曠焉，位也。實者充實，器用之小大，眾萬之卑高，器得其材，人堪其職，庶政無闕，尊卑有序，故曰位也。出其所位，非位。離位使官，器用過制，或僭於上，或濫於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取材之與制器，花事之與賞刑，有尊卑，神亦異數，合靜其信，而不僭濫，故謂正也。
以其所正，正其所不正；疑其所正。以正正於不正，則不正者皆正，以不正亂於正，則衆皆疑之。其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。仲尼曰，必也正名乎。故正其實，正矣。其實正，則衆正皆正矣。
其名正，則唯乎其彼此焉。唯，應辭也。正其名者，謂施名當於彼此之實，故即名求實，而後彼此皆應其名。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂者，教命也。發號施命而召於彼，而彼不應者，分不當於彼，故教命不得行也。謂此而行不唯乎此，則此謂不行。施命不當於此，故此命不得行。其以當不當也，不當而亂也。教命不當而自以為當者，彌不當也。故當日其以當不當也。以其命之不當，故群物不應，勢其命矣。以不當也。忿物之不應命，而勢位以威之，則天下皆以不當為當，所以又亂之矣。
故彼，彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。施命於彼此，而當彼此之名實，故皆應而命行，若夫以當，則天下自正。故彼，故４彼止於彼；此，此止於此，可。彼名止於彼實，而此名止於此實，彼此名實不相濫，故日可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。或以彼名濫於此實，而謂彼且與此相類。或以此名濫於彼實，而謂此且與彼相同，故皆不可。夫名實謂也。知此之非也，知此之不在此也，明不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。夫名所以命實也，故衆政之與，實賁刑名，當其實，乃善也。假令知此之大功，非此人之功也。知此之小功，不足在此之可賞也，則皆不命賞矣。假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪，不足在彼之可罰也，則皆不命罰矣。至矣哉，古之明王，審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王。公孫龍之作論也，假物為辯，以數王道之至大者也。夫王道之所謂大者，莫大於正名實也。仲尼曰，唯名與器，不可以假人。然則名號器實，聖人之所重慎之者也。名者，名於事物以施教者也。實者，實於事物以成教者也。失名，非物也。而物無名，則無以自通矣。物非名也，而名無物，則無以自明矣。是以名因實而立，實由名以通，故名當於實，則名教大行，實功大舉，王道所以配天而大者也。是以古之明王，審其名實而慎其施行者也。
