其实修行并不困难，难的是不肯痛下决心戒除习气，以为今天错了，明天不要错就好，明天犯错了，后天不犯就好""日复一日，永远还有犯错的时候，所以凡夫永远都没办法成圣成贤。
我们学佛，一定要学到"不贰过"。凡夫犯错是难免的，因为我们已经把所有的烦恼布满心地。
大地中不知多久以前就埋下了种子，各种不同的种子在不同的季节中生长。大地就如同人的心地，烦恼就如同种子，所有的烦恼，因缘成熟时即会现前。我们常说凡夫心很狭窄，只有遇到和他投缘的人，他的心量才会放宽，愿意为对方付出，但这不是彻底的慈悲，因为他的付出因人而异，还对某些人不能容纳、对某些人斤斤计较。当他对某个人无法投缘对机时，烦恼就会现前，心中的无明草就长出来了。
学佛的人应自我警惕：把大地当成心地，土地上的杂草我们都要拔除了，何况是心中的草呢？地上的草你不去拔，还会有其他人去拔；但心地的无明草自己不拔除，则无人可以代劳。所以我们应该好好反观自省，拔除自己的心草。我们烦恼的种子就像大地中隐藏的杂草种子，修行无非就是在拔除自己心中的无明草。
总而言之，必须时时照顾好我们心地的种子。心地的杂草不要让它长出来；要避免心地长杂草，就必须去掉烦恼，烦恼的种子如果拔除了，自然心地就是一片清净油绿，如此才是真正不违如来圣教。
佛弟子真正要报父母恩而行大孝，就必须从奉持如来的教法开始，如来的教法不只是报父母恩，也要报四重恩--除了对我们有生育、养育、教育、关心、爱护的父母恩外，还有众生恩、师长恩、三宝恩，合称四重恩。
要发挥良能，需要教育，教育分两种，一种是世间法，一种是出世间法。世间法如现在所办理的学校教育，聘请老师来教授学识技能及培养人们知恩知礼的常识。但现在的社会，有很多老师在教育孩子时都会教他们要有爱心，要孝顺父母，不是自己的东西不要占为己有""这些道理他都会说，可是却不一定能以身作则。所以社会教育会有偏差，很重要的因素之一，是因为教人者无法教育自己。
另外的一种教育是出世的教育，佛法的教育是出世法，我们要实行出世精神，必定要打好入世的基础--行为光明正大就是基础。"人"如果都做不好了，要成"佛"做"菩萨"，那是不可能的。这就如同我们要入学一样，国中基础没打好，考高中就很困难；念高中时如果不用功，上大学则比登天还难。既然大学考不上，要想当博士、教授就更不可能了。
以出世的精神做入世的事业，这是佛陀生生世世不舍娑婆，不断倒驾慈航来人间的目的，所以称佛陀为娑婆教主。大家不要以为只有两千多年前的悉达多太子成圣成佛而已，其实在这之前，佛已经在人间来回无数劫了。
《法华经》中说得很清楚，两千多年前，佛陀去而复返，虽然只活了八十年的寿命就示灭了，其实他这一段人生的过程，也只不过是示现给大家看，让大家了解他虽然身为太子，在荣华富贵当中，却能体会富贵、名利如浮云，心心念念都系在苦难众生的身上。
众生最可怜的就是生活于颠倒、烦恼之中，因此佛陀放弃名利地位，以身作则，教人们不要贪、不要斗，要看清人生本来就是无常的，这是一种以身作则的教育。甚至他现比丘相让我们了解，人生就是因为一份痴迷情爱，所以常常过着愚痴懵懂的生活，永远堕落在六道的旋涡当中。佛陀视怨亲皆平等，辞亲割爱现出家相以度众生，这也是佛陀用自身来教育我们。
佛陀到八十岁示灭，就是要向大家宣告：佛和大家一样都是平常人，同样是父母所生的身体，同样必须依赖社会人群生活，只不过思想和看法跟一般人不同。一般人的思想，只是注意自己家庭中的几个成员而已，只放在父母、子女、家庭、名利上面，所以有时不免争取、搏斗；而佛陀的心是投注在众生群中，并不断地付出。佛陀抱着这种态度在世间生活，经过了八十年的时间，跟一般人一样会老、会病、也会死。这就是佛陀在平凡中现出他的不平凡，也是在不平凡的超然思想中，现出与众生同等平常的人生，这就是佛陀的身教，教我们要把人做好，然后提升思想、生活、智慧，这就是出世的教育。
如来的教育是这么超然，我们应该拳拳服膺，除了报师长之恩外，还要报三宝恩。如果没有三宝引导，我们的心就无法解脱，只不过在社会上学到功利竞争，无法启发我们的良知，真正发挥良能，所以我们还要报三宝恩。
父母给予子女的爱实在很多，子女应如何报答父母恩呢？佛陀讲说种种方法，除了物质孝养之外，还要从内心由衷地恭敬；除了在身行与心念对父母付出之外，更要普遍施大爱于大地众生，并且要供养三宝，不论是今生或未来世，都要有奉行圣教的心念。
"宁以铁钩，拔出其舌，长有由旬，铁犁耕之，血流成河，经百千劫，誓不违于如来圣教"--发愿修行者，应该修身、口、意三业以报父母恩。
有些人会感觉自己好像运气特别差，做事时常遇到许多障碍，其实这些障碍都是自找的。一个人如果在过去生中曾造口业，今世所听的杂音就会很多；在今生如果不小心说了不好听的话，也会惹来很多的是非。
学佛的人要修正语业，所谓"正语"，也就是要说真正的话、实在的话、诚恳的话。假如有人要我们帮他说些不实在的话，我们宁可口含铁丸，也不说一句不实之语，意思也就是宁可受苦，也不去造业。
一个人的"业"存在于过去、现在、未来，现在的业是承过去的惑（无明--不透彻道理，不去实行道"而来。由于过去生在无明当中造了业，今世因缘成熟，而产生种种不如意的果报；也由于现在的不如意，又没有因缘接触正法，就会在业上加"惑"，惑中再造烦恼业，所以现前的业报实在令人可畏！
佛陀的过去生也曾有"惑"。《本生经》中引述，佛陀在未修行、未成佛前，也难免有烦恼和障碍。
佛陀在世时，社会的生活条件不比现在。当初佛陀讲经的场地常常是在大自然的环境中，不论有多少人，只要有树荫的地方，大众围坐在一起，佛就开始说法了。
有一次，佛陀为了让听经的人都看得到他，所以坐在石头上，而弟子们全部席地而坐。佛陀一坐就是几个小时，等到讲完经要站起来时，因为腰背疼痛难当，竟然无法站立，只好又坐了下来！从他脸上的表情，弟子们可以体会到那份疼痛。
当时，舍利弗坐在最前面，他赶紧上前扶持佛陀站起来。佛陀脸上露出了安慰的微笑，意思也就是告诉弟子："没事了，不要担心。"
舍利弗是一位很有智慧的人，他不因看佛露出笑容就放下心来，他知道佛陀的笑容只是在安慰弟子，其实他的腰背还是疼痛不堪的。舍利弗因此问佛陀说："佛陀啊！您是大觉者，您应该具有超越一切苦痛的能力，为什么还会受这种身痛的业呢？"
佛陀伸展双脚、活动身体后说："既然你们心中有此疑问，我就为你们解释吧！"佛陀说完这句话，又坐了下来说："你们听好，现在所受的一切果报，都是承过去无量劫的业报而来。虽然我已经成佛，智慧已经开启，能够透彻宇宙的真理，可是我的余业仍未除。"
佛陀说，在无量劫之前，有个小国家举行一个大祭祀，国王下令大家做竞赛活动，其中有个节目是展现体力互相打斗，如同现在的摔跤一样。大家选出一位刹帝利的贵族和另外一位婆罗门教徒，让他们对决，这些人选都孔武有力，势均力敌，而看起来婆罗门胜过刹帝利。他们一上场，刹帝利就向婆罗门低声说："请你稍微礼让我一些，如果我胜利了，我会重金报答你。"婆罗门认为礼让一些也没有什么关系，何况又有重金要礼谢。因此正当打斗到最紧要关头时，婆罗门真的礼让了一些，于是两人打成平手，都获得了国王的奖赏。
当第二回合要开赛前，刹帝利又要求婆罗门让他，婆罗门也答应了，因此刹帝利获胜。第一、二回合比赛完毕，刹帝利虽获得了很多的胜利奖金，但却没有一点要报答婆罗门的心意，婆罗门心中有些不舒服。在第三回合要开始前，刹帝利又向婆罗门说："在第一、二回合时你都已经礼让我了，第三回合也请你继续让我，结束后，我再一起报答你、赏赐你。"但婆罗门心中却不这么想，他认为："连续两个回合都让你了，你不但未表示感谢，还要我让第三回合？"因此他只是笑一笑，没有答应。
上场后，刹帝利认为婆罗门一定会让他，但婆罗门却是有备而来，步步逼近，后来刹帝利招架不住被扑倒在地，婆罗门一手抓住刹帝利的脖子，一手抓住他的腰，把他抬起来；拉拉扯扯间弄断了他的腰椎，也扭断了他的脖子，然后把他摔到地上，刹帝利因而往生了。
这种比赛不管对方是伤是死，只要是赢方，就是英雄。佛陀说完这件事后向弟子说明："那位婆罗门就是我，刹帝利也就是提婆达多。我过去生因一时的无明，对提婆达多下毒手，所以无量劫以来，不管我到哪里，提婆达多的怨气总是跟随着我，如影随形般到处都有他报复我的业障。"佛陀说："现在我的腰椎疼痛，那是因为余业未尽。"
佛陀提及他过去生中与提婆达多的过节，也只不过是要告诉弟子们，他虽已开悟证果，但因过去的无明，造成今生的业报现前。过去生中既然已造了业，今日他也只有欢喜受报啊！
现在遭受种种的不如意，是过去无明所造的业，我们千万不要因为现在的不如意而再造身口意业。学佛就是学习不再造恶业，以免未来再遭受果报。
《法华经》中，曾提到不要轻易赞叹别人的好，也不要动不动就说别人的过错。为什么不要轻易赞叹别人的好呢？有时候随意赞叹别人也会发生问题，因为不知道对方到底对不对、有没有这么好？万一误导别人盲从也不好。
所以我们一定要深入了解别人的好或不好，是否确实值得我们赞叹？以免造成错误，这是佛陀对我们的教育。
以我个人来说，我对别人没有完全了解之前，绝对不会轻易去赞叹他，因为，如果不分好坏随意赞叹，那等于是自己迷惑了，而且也不够诚恳。自己迷惑还去诱导别人跟着迷惑，那真是一件很危险的事；反之，我也绝对不去说对方不好，要知道话一出口，若是说错了，则无论怎么弥补、怎么修饰，也不一定能挽回自己造的口业。所以经文说："宁以铁钩，拔出其舌，长有由旬，铁犁耕之，血流成河，经百千劫，誓不违于如来圣教。"
这段经文的意思是要我们守好口，无论遭受再大的苦，我们也要报答父母恩情。即使把我们的舌头用铁钩钩出来，拉到四十里长，而且用铁犁从上面犁开割破，所流的血成了一条河，经过了无可算计的时间，再怎么痛苦，也不敢向父母说一句不好听的话，绝对不敢违背佛陀的教诲。
"宁以百千刀轮，于自身中，自由出入，誓不违于如来圣教"--不只是舌头，即使用千百支刀组成的刀轮在我身上辗转穿插，虽然身心遭受的痛苦万般难耐，也不敢违背佛陀教育，仍会时时对父母保持应有的恭敬形态。
"宁以铁网周匝缠身，经百千劫，誓不违于如来圣教"--即使全身被铁丝网网住，刺痛不已，经过百千劫的时间，也不敢违背佛陀的教育。这意思也就是：不管环境多恶劣，也心甘情愿孝顺父母，绝对不敢有一丝丝违背佛陀的教育。
"宁以剉碓斩碎其身百千万段，皮肉筋骨悉皆零落，经百千劫，终不违于如来圣教"--我愿意全身被横切直斩或是被剁、被割，直到皮肉和筋骨分成一段段、一块块地散开来，即使如此经过了百千劫的长时间，也心甘情愿，不敢违背如来的圣教。
凡夫都是带业而来，承过去生的业因，于今世人群中互相造缘，有了过去的因，才会有现在的果，现在的果加上现在的缘，将来的业报仍是绵延不绝，如是因缘果报，相互循环。我们与父母不管是因于好缘或是恶缘，都要很欢喜地感恩报恩。
尔时，阿难从于坐中安详而起，白佛言："世尊，此经当何名之？云何奉持？"佛告阿难："此经名为《父母恩重难报经》，以是名字，汝当奉持！"尔时，大众、天人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而退。
佛陀开示完毕，在座的弟子将内心的感动化为最诚恳的忏悔，立愿永不违背如来圣教，所以阿难站起来请问佛陀说："佛陀啊！这部经典要称什么经呢？我们要如何把这部经的精神流传下去？又要如何奉持这部经呢？"
佛陀对阿难说："既然你们要知道这部经的名字，那我就把它命名为《父母恩重难报经》，此后你们一听到这部经的名字，就要好好奉持，而且要很恭敬地依照这部经的方法去实行孝道。你们要感念母亲十月怀胎的辛苦，以及父亲用心教养我们的恩德，以后听到这部经的名字，就要懂得知恩报恩。"
这时候除了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等佛的四众弟子外，还有在场的天龙八部、人、非人等，听完了佛陀所说的《父母恩重难报经》后，都很欢喜，立誓立愿要按照佛陀的教法去实行。他们欢喜立愿之后就作礼而退。
天下没有不散的筵席，何况是听经说法呢？话已说完，听的人又已明白，当然大家都高高兴兴地向佛陀顶礼，而后退席。
结语：众生皆我父母眷属《父母恩重难报经》到此全部结束。希望大家在听闻此经后，能及时把握因缘，孝敬父母。为人子女者要避免"子欲养而亲不待"，应及时孝顺父母，并且要发挥大孝--视普天之下老者皆如我父母，年纪相当的就像自己的兄弟姊妹，年幼者如同自己的子女。
大家必须知道，今生此世和我们相处在一起的人，都在过去无量劫当中与我们互为父母、子女。现在我们对人好，也就是在对人行孝道。任何一个对象，都可能是我们过去生中的父母，也可能是未来生中的父母，所以我们要好好广结善缘，抱持这份孝敬所有天下众生的心念。不管是出家或在家，孝道同样是不可磨灭的啊！希望大家以《父母恩重难报经》作为我们日常生活的教法，如此就能人圆、事圆、理也圆，皆大欢喜！
