师子吼菩萨品之二
善男子。复有眼见。诸佛如来十住菩萨眼见佛性。复有闻见。一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性。心不生信不名闻见。
善男子。若有善男子善女人欲见如来。应当修习十二部经受持读诵书写解说师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。一切众生不能得知如来心相。当云何观而得知耶。
善男子。一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者。有二因缘。一者眼见。二者闻见。若见如来所有身业。当知是则为如来也。是名眼见。若观如来所有口业。当知是则为如来也。是名闻见。若见色貌一切众生无与等者。当知是则为如来也。是名眼见。若闻音声微妙最胜。不同众生所有音声。当知是则为如来也。是名闻见。若见如来所作神通。为众生为利养。若为众生不为利养。当知是则为如来也。是名眼见。若观如来以他心智观众生时。为利养说为众生说。若为众生不为利养。当知是则为如来也。是名闻见。云何如来而受是身。何故受身为谁受身。是名眼见。若观如来云何说法。何故说法为谁说法。是名闻见。以身恶业加之不嗔。当知是则为如来也。是名眼见。以口恶业加之不嗔。当知是则为如来也。是名闻见。若见菩萨初生之时。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将执持幡盖。震动无量无边世界。金光晃曜弥满虚空。难陀龙王及跋难陀。以神通力浴菩萨身。诸天形像承迎礼拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道乐于闲寂。为破邪见六年苦行。于诸众生平等无二。心常在定初无散乱。相好严丽庄饰其身所游之处丘墟皆平。衣服离身四寸不堕。行时直视不顾左右。所食之物物无完过。坐起之处草不****。为调众生故往说法心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言。我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言。大王当知。悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提。终不在家作转轮王。何以故。相明了故。转轮圣王相不明了。悉达太子身相炳著。是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死复作是言。一切众生甚可怜愍。常与如是生老病死共相随逐而不能观。常行于苦我当断之。从阿罗逻五通仙人受无想定。既成就已后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定。既成就已。说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获。即作是言。修是苦行空无所得。若是实者我应得之。以虚妄故我无所得。是名邪术非正道也。既成道已。梵天劝请。惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。佛言。梵王。一切众生常为烦恼之所障覆。不能受我正法之言。梵王复言。世尊。一切众生凡有三种。所谓利根中根钝根。利根能受惟愿为说。佛言。梵王。谛听谛听。我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正****宣说中道。一切众生不破诸结非不能破。非破非不破故名中道。不度众生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所说不自言师不言弟子。是名中道。说不为利非不得果。是名中道。正语实语时语真语。言不虚发微妙第一。如是等法是名闻见。善男子。如来心相实不可见。若有善男子善女人欲见如来。应当依是二种因缘尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如先所说。庵罗果喻四种人等。有人行细心不正实。有人心细行不正实。有人心细行亦正实。有人心不细行不正实。是初二种云何可知。如佛所说。唯依是二不可得知。
佛言。善哉善哉。善男子。庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故。我经中说当与共住。住若不知当与久处。久处不知当以智慧。智慧不知当深观察。以观察故则知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久处智慧观察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二种。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因缘故受持禁戒。智者当观。是人持戒为为利养为究竟持。善男子。如来戒者无有因缘。是故得名为究竟戒。以是义故。菩萨虽为诸恶众生之所伤害不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一时与舍利弗及五百弟子俱。共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖至舍利弗影。犹故战栗如芭蕉树。至我影中身心安隐恐怖得除。是故当知。如来世尊毕竟持戒。乃至身影犹有是力。善男子。不究竟戒尚不能得声闻缘觉。何况能得阿耨多罗三藐三菩提。复有二种。一为利养。二为正法。为利养故受持禁戒。当知是戒不见佛性及以如来。虽闻佛性及如来名。犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒。当知是戒能见佛性及以如来。是名眼见。亦名闻见。复有二种。一者根深难拔。二者根浅易动。若能修习空无相愿。是名根深难拔。若不修习是三三昧。虽复修习为二十五有。是名根浅易动。复有二种。一为自身。二为众生。为众生者能见佛性及以如来。持戒之人复有二种。一者性自能持。二者须他教敕。若受戒已经无量世初不漏失。或值恶国遇恶知识恶时恶世。闻邪恶法邪见同止。尔时虽无受戒之法。修持如本无所毁犯。是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒。虽得戒已。要凭和上诸师同学善友诲喻乃知进止。听法说法备诸威仪。是名须他教敕。善男子。性能持者眼见佛性及以如来。亦名闻见。戒复有二。一声闻戒。二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果。是名声闻戒。若有受持声闻戒者。当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者。当知是人得阿耨多罗三藐三菩提。能见佛性如来涅槃。
师子吼菩萨言。世尊。何因缘故受持禁戒。佛言。善男子。为心不悔故。何故不悔。为受乐故。何故受乐。为远离故。何故远离。为安隐故。何故安隐。为禅定故。何故禅定。为实知见故。何故为实知见。为见生死诸过患故。何故为见生死过患。为心不贪著故。何故为心不贪著。为得解脱故。何故为得解脱。为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃。为得常乐我净法故。何故为得常乐我净。为得不生不灭故。何故为得不生不灭。为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子。持戒比丘虽不发愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性尔故虽不求乐远离安隐真实知见。见生死过心不贪著。解脱涅槃常乐我净不生不灭。见于佛性而自然得。何以故法性尔故师子吼菩萨言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脱得涅槃果者。戒则无因涅槃无果。戒若无因则名为常。涅槃有因则是无常。若尔者涅槃则为本无今有。若本无今有是为无常。犹如然灯。涅槃若尔。云何得名我乐净耶。
佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根。能问如来如是深义。善男子。不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫。波罗奈城有佛出世号曰善得。尔时彼佛三亿岁中。演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛。尔时如来为众生故。三昧正受未答此义。善哉大士。乃能忆念如是本事。谛听谛听当为汝说。戒亦有因。谓听正法。听正法者是亦有因。谓近善友。近善友者是亦有因。所谓信心。有信心者是亦有因。因有二种。一者听法。二思惟义。善男子。信心者因于听法。听法者因于信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。善男子。如无明缘行行缘无明。是无明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生缘老死老死缘生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生赖生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心听法亦复如是。善男子。是果非因谓大涅槃何故名果。是上果故。沙门果故。婆罗门果故。断生死故。破烦恼故。是故名果。为诸烦恼之所呵责。是故涅槃名果。烦恼者名为过过。善男子。涅槃无因而体是果。何以故。无生灭故。无所作故。非有为故。是无为故。常不变故。无处所故。无始终故。善男子。若涅槃有因则不得称为涅槃也。槃者言因。般涅言无。无有因故故称涅槃。
师子吼菩萨言。如佛所说。涅槃无因是义不然若言无者则合六义。一者毕竟无故名之为无。如一切法无我无我所。二者有时无故名之为无。如世人言河池无水无有日月。三者少故名之为无。如世人言食中少醎名为无醎。甘浆少甜名为无甜。四者无受故名之为无。如旃陀罗不能受持婆罗门法。是故名为无婆罗门。五者受恶法故名之为无。如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故名之为无。譬如无白名之为黑无有明故名之无明。世尊。涅槃亦尔。有时无因故名涅槃。
佛言善男子。汝今所说如是六义。何故不引毕竟无者以喻涅槃。乃取有时无耶。善男子。涅槃之体毕竟无因。犹如无我及无我所。善男子。世法涅槃终不相对。是故六事不得为喻。善男子。一切诸法悉无有我。而此涅槃真实有我。以是义故。涅槃无因而体是果。是因非果名为佛性。非因生故是因非果。非沙门果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二种。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因。众生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水粪等是名了因。复有生因。谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓六波罗蜜佛性。复有生因。谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓八正道阿耨多罗三藐三菩提。复有生因。所谓信心六波罗蜜师子吼菩萨言。世尊。如佛所说。见于如来及以佛性。是义云何。世尊。如来之身无有相貌。非长非短非白非黑。无有方所不在三界。非有为相非眼识识。云何可见。佛性亦尔。
佛言。善男子。佛身二种。一者常。二者无常。无常者为欲度脱一切众生方便示现。是名眼见。常者如来世尊解脱之身。亦名眼见亦名闻见。佛性亦二。一者可见。二不可见。可见者十住菩萨诸佛世尊。不可见者一切众生。眼见者谓十住菩萨诸佛如来眼见众生所有佛性。闻见者一切众生九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种。一者是色。二者非色。色者如来解脱。非色者如来永断诸色相故。佛性二种。一者是色。二者非色。色者阿耨多罗三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩萨。十住菩萨见不了了。故名非色。善男子。佛性者复有二种。一者是色。二者非色。色者谓佛菩萨。非色者一切众生。色者名为眼见。非色者名为闻见。佛性者非内非外。虽非内外然非失坏。故名众生悉有佛性。
师子吼菩萨言。世尊。如佛所说。一切众生悉有佛性如乳中有酪。金刚力士诸佛佛性如清醍醐。云何如来说言佛性非内非外。
佛言。善男子。我亦不说乳中有酪。酪从乳生故言有酪。世尊。一切生法各有时节。善男子。乳时无酪亦无生酥熟酥醍醐。一切众生亦谓是乳。是故我言乳中无酪。如其有者何故不得二种名字。如人二能言金铁师。酪时无乳生酥熟酥及以醍醐。众生亦谓是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦复如是。善男子。因有二种。一者正因。二者缘因。正因者如乳生酪。缘因者如酵暖等。从乳生故。故言乳中而有酪性师子吼菩萨言。世尊。若乳无酪性角中亦无。何故不从角中生耶。
善男子。角亦生酪。何以故。我亦说言缘因有二。一酵二暖。角性暖故亦能生酪。师子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我说正因缘因。师子吼菩萨言。若使乳中本无酪性今方有者。乳中本无庵摩罗树。何故不生。二俱无故。善男子。乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌一夜之中增长五尺。以是义故我说二因。善男子。若一切法一因生者可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树。善男子。犹如四大为一切色而作因缘。然色各异差别不同。以是义故。乳中不生庵摩罗树。
世尊。如佛所说有二种因正因缘因。众生佛性为是何因。善男子。众生佛性亦二种因。一者正因。二者缘因。正因者谓诸众生。缘因者谓六波罗蜜。
师子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我见世间求酪之人。唯取于乳终不取水。是故当知乳有酪性。善男子。如汝所问是义不然。何以故。譬如有人欲见面像即便取刀。
师子吼言。世尊。以是义故乳有酪性。刀无面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故颠倒。竖则见长横则见阔。若是自面何故见长。若是他面何得称言是己面像。若因己面见他面者。何故不见驴马面像。师子吼言。世尊眼光到彼故见面长。佛言。善男子。而此眼光实不到彼。何以故。近远一时俱得见故。不见中间所有物故。善男子。光若到彼而得见者。一切众生悉见于火何故不烧。如人远见白物不应生疑。鹄耶幡耶人耶树耶。若光到者。云何得见水精中物渊中鱼石。若不到见。何故得见水精中物。而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见长者。是义不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故卖乳之人。但取乳价不责酪直。卖草马者但取马价不责驹直。善男子。世间之人无子息故故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故故应娉者。是义不然。何以故。若有儿性亦应有孙。若有孙者则是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者。何故一时不见五味。若树子中有尼拘陀五丈质者。何故一时不见芽茎枝叶花果形色之异。善男子。乳色时异味异果异。乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性。善男子。譬如有人明当服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦复如是。善男子。譬如有人有笔纸墨和合成字而是纸中本无有字。以本无故假缘而成。若本有者何须众缘。譬如青黄合成绿色。当知是二本无绿性。若本有者何须合成。善男子。譬如众生因食得命而此食中。实无有命。若本有命未食之时食应是命。善男子。一切诸法本无有性。以是义故我说是偈。
本无今有本有今无三世有法
无有是处
善男子。一切诸法因缘故生因缘故灭。善男子。若众生内有佛性者。一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏不牵不捉不系。不缚。如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空。无挂碍故。各不自见有此虚空。若使众生无虚空者。则无去来行住坐卧不生不长。以是义故。我经中说一切众生有虚空界。虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是。十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子。众生佛性诸佛境界。非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性。是故常为烦恼系缚流转生死。见佛性故诸结烦恼所不能系。解脱生死得大涅槃。
师子吼菩萨言。世尊。一切众生有佛性性如乳中酪性。若乳无酪性云何佛说有二种因。一者正因。二者缘因。缘因者一酵二暖。虚空无性故无缘因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何须缘因。师子吼菩萨言。世尊。以有性故故须缘因。何以故欲明见故。缘因者即是了因。世尊譬如闇中先有诸物。为欲见故以灯照了。若本无者灯何所照。如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因。如尼拘陀子须地水粪而作了因。乳中酵暖亦复如是须作了因。是故虽先有性要假了因然后得见以是义故。定知乳中先有酪性。
善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因复何须了。善男子。若是了因性是了者。常应自了。若自不了何能了他。若言了因有二种性。一者自了。二者了他。是义不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦应二。若使乳中无二相者。云何了因而独有二。师子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦尔。自了了他。佛言。善男子。了因若尔则非了因。何以故。数者能数自色他色故得言八。而此色性自无了相。无了相故要须智性乃数自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切众生有佛性者。何故修习无量功德。若言修习是了因者已同酪坏。若言因中定有果者。戒定智慧则无增长。我见世人本无禁戒禅定智慧。从师受已渐渐增益。若言师教是了因者。当师教时受者未有戒定智慧。若是了者应了未有。云何乃了戒定智慧。令得增长。
师子吼菩萨言。世尊。若了因无者。云何得名有乳有酪。善男子。世间答难凡有三种。一者转答。如先所说。何故名戒。以不悔故乃至为得大涅槃故。二者默然答。如有梵志来问我言。我是常耶。我时默然。三者疑答。如此经中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今转答。如世人言有乳酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦尔。有众生有佛性以当见故。
师子吼言。世尊。如佛所说是义不然。过去已灭未来未到。云何名有。若言当有名为有者。是义不然。如世间人见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者。云何说言一切众生悉有佛性。佛言。善男子。过去名有。譬如种橘芽生子灭芽亦甘甜。乃至生果味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生果悉无随本。熟时形色相貌则生醋味。而是醋味本无今有。虽本无今有非不因本。如是本子虽复过去故得名有。以是义故过去名有。云何复名未来为有。譬如有人种植胡麻。有人问言何故种此。答言有油。实未有油。胡麻熟已取子熬烝捣压乃得。当知是人非虚妄也。以是义故名未来有。云何复名过去有耶。善男子。譬如有人私屏骂王。经历年岁王乃闻之。闻已即问。何故见骂。答言。大王。我不骂也。何以故。骂者已灭。王言。骂者我身二俱存在云何言灭以是因缘丧失身命。善男子。是二实无而果不灭。是名过去有。云何复名未来有耶。譬如有人往陶师所问有瓶不。答言有瓶。而是陶师实未有瓶。以有泥故。故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪。众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。
师子吼言。一切众生无佛性者。云何而得阿耨多罗三藐三菩提。以正因故。故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因。所谓佛性。世尊。若尼拘陀子无尼拘陀树者。何故名为尼拘陀子。而不名为佉陀罗子。世尊。如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓。阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是。不得称为佉陀罗尼子。佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓。众生佛性亦复如是。以是义故。当知众生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是义不然。如其有者何故不见。善男子。如世间物有因缘故不可得见。云何因缘。谓远不可见如空中鸟迹。近不可见如人眼睫。坏故不见如根败者。乱想故不见如心不专一。细故不见如小微尘。障故不见如云表星。多故不见如稻聚中麻。相似故不见如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘。如其有者何故不见。若言细故不见者。是义不然。何以故树相粗故。若言性细云何增长。若言障故不可见者常应不见。本无粗相今则见粗。当知是粗本无见性。本无见性今则可见。当知是见亦本无性。子亦如是。本无有树今则有之当有何咎。
师子吼言。如佛所说有二种因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水粪作了因故令细得粗。佛言。善男子。若本有者。何须了因。若本无性。了何所了。若尼拘陀中本无粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀罗树。二俱无故。善男子。若细不见者粗应可见譬如一尘则不可见多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故。是中已有芽茎花果。一一果中有无量子。一一子中有无量树。是故名粗。有是粗故故应可见。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者。眼见是子为火所烧。如是烧性亦应本有。若本有者树不应生。若一切法本有生灭。何故先生后灭不一时耶。以是义故当知无性。
师子吼菩萨言。世尊。若尼拘陀子本无树性而生树者。是子何故不出于油。二俱无故。善男子。如是子中亦能出油。虽本无性因缘故有。
师子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火缘生火水缘生水。虽俱从缘不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是。虽俱从缘各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治风。善男子。譬如甘蔗因缘故生石蜜黑蜜。虽俱一缘色相各异。石蜜治热黑蜜治冷。
师子吼菩萨言。世尊。如其乳中无有酪性麻无油性。尼拘陀子无有树性。泥无瓶性。一切众生无佛性者。如佛先说一切众生悉有佛性。是故应得阿耨多罗三藐三菩提者。是义不然。何以故。人天无性。以无性故。人可作天天可作人。以业缘故不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故。得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者。何因缘故。一阐提等断诸善根堕于地狱。若菩提心是佛性者。一阐提等不应能断。若可断者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若诸众生有佛性者。何故名为初发心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者。当知是人无有佛性。世尊。菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提大慈大悲。见生老死烦恼过患。观大涅槃无生老死烦恼诸过。信于三宝及业果报受持禁戒。如是等法名为佛性。若离是法有佛性者。何须是法而作因缘。世尊。如乳不假缘必当成酪。生酥不尔要待因缘。所谓人功水瓶攒绳。众生亦尔。有佛性者。应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者。行人何故。见三恶苦生老病死而生退心。亦不须修六波罗蜜。即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常。如其常者则非无常。非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提。僧若常者云何复言一切众生悉有佛性。世尊。若使众生从本已来无菩提心。亦无阿耨多罗三藐三菩提心。后方有者。众生佛性亦应如是本无后有。以是义故。一切众生应无佛性。
佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之义。为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性不应言有初发心者。善男子。心非佛性。何以故。心是无常佛性常故。汝言何故有退心者。实无退心。心若有退终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故。一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者。一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。
善男子。汝言众生若有佛性不应假缘。如乳成酪者。是义不然。何以故。若言五缘成于生酥。当知佛性亦复如是。譬如众石有金有银有铜有铁俱禀四大一名一实。而其所出各各不同。要假众缘众生福德炉冶人功。然后出生。是故当知本无金性。众生佛性不名为佛。以诸功德因缘和合。得见佛性然后得佛。
汝言众生悉有佛性何故不见者。是义不然何以故。以诸因缘未和合故。善男子。以是义故。我说二因正因缘因。正因者名为佛性。缘因者发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提。如石出金。
善男子。汝言僧常一切众生无佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一义和合。世和合者名声闻僧。义和合者名菩萨僧。世僧无常。佛性是常。如佛性常义僧亦尔。复次有僧谓法和合。法和合者谓十二部经。十二部经常。是故我说法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因缘。十二因缘中亦有佛性。十二因缘常。佛性亦尔。是故我说僧有佛性。又复僧者诸佛和合。是故我说僧有佛性。
善男子。汝言众生若有佛性云何有退有不退者。谛听谛听。我当为汝分别解说。善男子。菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身财。五者于涅槃中生大怖畏。云何乃令众生永灭。六者心不堪忍。七者心不调柔。八者愁恼。九者不乐。十者放逸。十一者自轻己身。十二者自见烦恼无能坏者。十三者不乐进趣菩提之法。善男子。是名十三法。令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六。一者吝法。二者于诸众生起不善心。三者亲近恶友。四者不勤精进。五者自大憍慢。六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子。有人得闻诸佛世尊是人天师于众生中最上无比胜于声闻辟支佛等法眼明了见法无碍。能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人我亦当得。以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。复有五法退菩提心。何等为五。一者乐在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法师过恶。四者常乐处在生死。五者不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二。一者贪乐五欲。二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。
云何复名不退之心。有人闻佛能度众生生老病死不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者。我当修习必令得之。以是因缘发菩提心。所作功德若多若少。悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得亲近诸佛及佛弟子。常闻深法五情完具。若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子。常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身斩截手足头目支节。当于是人生大慈心深自喜庆。如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。复发是愿。莫令我得无根二根女人之身。不系属人不遭恶主。不属恶王不生恶国。若得好身种姓真正。多饶财宝不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说。愿令受者敬信无疑。常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味。不愿多闻于义不了。愿作心师不师于心。身口意业不与恶交。能施一切众生安乐。身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法。于身命财不生悭吝。不净之物不为福业。正命自活心无邪谄。受恩常念小恩大报。善知世中所有事艺。善解众生方俗之言。读诵书写十二部经。不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻。方便引接令彼乐闻。言常柔软口不宣恶。不和合众能令和合。有忧怖者令离忧怖。饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王。病药所须财宝自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势。断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏。所谓死畏闭系打掷水火王贼贫穷破戒恶名恶道。如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧门十二因缘生灭等观出息入息天行梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时。莫失无上菩提之心。莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家。为破邪见不习其道。得法自在得心自在。于有为法了了见过。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天。为一一人于无量劫。受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心。常生欢喜如自得乐。若值三宝当以衣服饮食卧具房舍医药灯明花香伎乐幡盖七宝供养。若受佛戒坚固护持。终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行。其心欢喜不生悔恨。自识往世宿命之事。终不造作贪嗔痴业。不为果报而集因缘。于现在乐。不生贪著。善男子。若有能发如是愿者。是名菩萨终不退失菩提之心。亦名施主。能见如来明了佛性。能调众生度脱生死。善能护持无上正法。能得具足六波罗蜜。善男子。以是义故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山。山有清泉其味甘美。有能到者永断贫穷。服其水者增寿万岁。唯路悬远险阻多难。时彼二人俱欲共往。一人庄严种种行具。一则空往无所赍持。相与前进路值一人。多赍宝货七珍具足。二人便前问言。仁者。彼土实有七宝山耶。其人答言。实有不虚。我已获宝饮服其水。唯患路险多有盗贼。沙砾棘刺乏于水草。往者千万达者甚少。闻是事已一人即悔寻作是言。路既悬远艰难非一。往者无量达者无几。而我云何当能到彼。我今产业粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全长寿安在。一人复言。有人能过我亦能过。若得果达则得如愿采取珍宝饮服甘水。如其不达以死为期。是时二人一则悔退一则前进。到彼山所多获财宝。如愿服水多赍所有还其所止。奉养父母供给宗亲。时悔还者见是事已心中生热。彼去已还我何为住。即便庄严涉道而去。七宝山者喻大涅槃。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩萨初发心者。险恶道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盗贼者喻于四魔。沙砾棘刺喻诸烦恼。无水草者喻不修习菩提之道。一人还者喻退转菩萨。其直往者喻不退菩萨。善男子。众生佛性常住不变。犹彼险道不可说言人悔还故令道无常。佛性亦尔。善男子。菩提道中终无退者。善男子。如向悔者。见其先伴获宝而还势力自在供养父母给足宗亲多受安乐。见是事已心中生热。即复庄严复道还去。不惜身命堪忍众难。遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子。一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故我经中说。一切众生乃至五逆犯四重禁及一阐提悉有佛性。
师子吼言。世尊。云何菩萨有退不退。善男子。若有菩萨修习如来三十二相业因缘者。得名不退。得名菩萨摩诃萨也。名不动转。名为怜愍一切众生。名胜一切声闻缘觉。名阿毗跋致。善男子。若菩萨摩诃萨持戒不动施心不移。安住实语如须弥山。以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于父母所和上师长乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘得成足下千辐轮相。
若菩萨摩诃萨不杀不盗。于父母师长常生欢喜。以是业缘得成三相。一者手指纤长。二者足跟长。三者其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生。以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨父母师长若病苦时。自手洗拭捉持按摩。以是业缘得手足软。若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌。以是业缘得节踝佣满身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法演说正教。以是业缘得鹿王膞。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心。饮食知足常乐惠施瞻病给药。以是业缘其身圆满如尼拘陀树。立手过膝。顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护。见裸跣者施与衣服。以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人。善喜问答。扫治行路。以是业缘皮肤细软身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服饮食卧具医药香花灯明施人。以是业缘得身金色常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时。所珍之物能舍不吝。不观福田及非福田。以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑。以是业缘得柔软声。若菩萨摩诃萨如法求财以用布施。以是业缘得缺骨充满师子上身臂肘佣纤。若菩萨摩诃萨远离两舌恶口恚心。以是业缘得四十齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲。以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿。有来求者随意给与。以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之。以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人。以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短不谤正法。以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心。以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善。以是业缘得白毫相。善男子。若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时。则得不退菩提之心。
善男子。一切众生不可思议。诸佛境界业果佛性亦不可思议。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常。断常烦恼故名无常。若言一切众生常者。何故修习八圣道分为断众苦。众苦若断则名无常。所受之乐则名为常。是故我言一切众生烦恼覆障不见佛性。以不见故不得涅槃。
