生活是神秘的。但它是公开的神秘吗？
我问自己：为什么要这样生活？曾看到一位学者在他的空间里说，没有思考的生活是不值得过的。但可能很多人根本不做真正的思考。那么他们的生活是否值得过？这样的问题很难回答。因为意义是我们自己的。
为什么我们要走一种向上的道路？即便我们主动或者被动地朝下走了，但我们还是向往向上之路，尤其当我们静下来思考的时候。我们似乎天生就渴望向上的路。当我们仰视天空的时候，这样的渴望就会更加强烈。
我们似乎不一定为来生生活，因为我们难以知道自己是否拥有下一生。下一个你或者上一个你，严格地说根本不是你，或者跟你没有任何关系。为什么你要为不知道、不确定的来生做准备？理性说，这是不理性的、不必要的。约翰·希克在晚年提出了不同于他自己早年的看法。他不再坚持人死后和今生的完全连贯性，他似乎接受了火把说：生命就如运动的火把；在转到下世之时，我们只带走一部分；到下一个之时，我们的“份额”就很少了；我们似乎在为“集体”做事。这样的观点似乎和佛教的观点有一些关系。
如果你是基督徒，你为什么要为你的来世担心？你是如何来这个世界的？你还记得吗？不可能记得了。到了天堂你还记得这个世界的一切？那个得到圣化的你是你吗？如果你走耶稣的道路，就像保罗说的，活着的将不再是你，而是基督。那么，你将不再存在。你死了，真的死了。活着的根本就不是你，活着的是基督。从公开的神秘看，一切来自基督，一切归于基督，除了基督，一无所有。你不存在，除了基督。所以，最终为了自己上天堂可能是一个奇怪的看法。
在吠檀多哲学中，“我”终将消失。你不可能为自己而奋斗。那样的命题是非常奇怪的。你执于名色也是徒劳的。
我们无法基于进一步的未来生命而走向上的道路。从根本上我们需要的是，把目光放在这个当下的世界上，放在我们当下的有限文本上。
在漫长的历史中，太多的人们存在过。他们死去了。他们没有名，没有本质留下。当你的眼睛盯在有限的时间和地点之时，或许你会感到有不少人的生活是很有意义的。但你把时间拉长，把空间放大，他们的意义就慢慢消退了。你以为很有意义，但到头来没有意义。人们有很多梦想，他们以为这些梦想很有意义。但希望他们明白，这些意义是针对他或者她自己的或者很有限的人的，只在很有限的意义上才有意义。而且，那些意义并不能持久。
生活的意义是暂时的。既然这样，那么是否就要坚持走自然主义的生活呢？那倒不一定。意义在于我们自己，并且就在当下。不同的文化和不同的信仰提供了不同的可能之意义生活模式。这些意义模式在历史中也是发展变化的。但当我们消除了一切可能时，我们如何生活？我们该走向一种积极的后现代生活艺术？这样的问题，我无法替任何人提供答案。这取决于个人选择。改变是自己的，坚持也是自己的。
就我个人而言，我经历体验了各种生活。但在生命中，一直有一种轻声的呼唤，那个呼唤让我不断走过，不断走出。
其实，我们在生活中沉默，在沉默中生活。我们的言说成了沉默上面的光，我们的沉默成了言说的子宫。而这则是公开的神秘…...
