六道义四门分别(释名一 开合二 辨相三 明因四)
第一释名。言六道者。所谓地狱畜生饿鬼人天修罗。是其六也。言地狱者。如杂心释。不可乐故名为地狱。地持中释。增上可厌故名泥犁。泥犁胡语。此云地狱。不乐可厌。其义一也。此之两释。皆对厌心以彰其过。非是当相解其名义。若正解之。言地狱者。就处名也。地下牢狱。是其生处。故云地狱。言畜生者。如杂心释。以傍行故名为畜生。此乃辨相。非解名义。若正解释。言畜生者。从主畜养以为名也。一切世人。或为啖食。或为驱使。畜积此生。行从是义。故名畜生。言饿鬼者。如杂心释。以从他求故名饿鬼。又常饥虚故名为饿。恐怯多畏故名为鬼。所言人者。如杂心释。意寂静故。名之为人。此就人德以释人也。以人能思断绝邪念。名意寂静。若依涅槃。以多恩义故名为人。人中父子亲戚相怜。名多恩义。所言天者。如杂心释。有光明故。名之为天。此随相释。又云天者。净故名天。天报清净。故名为净。若依地持。所受自然故名为天。阿修罗者。是外国语。此名劣天。又人相传名不酒神。阿之言无。修罗名酒。不知何义名不酒神。此之六种经名为趣。亦名为道。所言趣者。盖乃对因以名果也。因能向果。果为因趣。故名为趣。所言道者。从因名也。善恶两业。通人至果。名之为道。地狱等报。为道所诣。故名为道。故地持言。乘恶行往名为恶道。亦可道者。当相名也。六趣道别故名六道(此一门竟)。
次辨开合。开合不定。总之唯一分段生死。或分为二。一者恶趣。二者善趣。以此二门统摄斯尽。或分为三。所谓三界生死果也。或分为五。谓三恶道诸天及人。以何义故不说修罗。依法念经。修罗有二。一鬼二畜。良以鬼畜两趣摄故。更不别论。依伽陀经。修罗有三。一畜二鬼三者是天。以鬼畜天三趣摄故。不别论之。或分为六。如上所说。修罗虽复鬼畜等摄。种类众多。故别分之。随形异论。差别无量。开合如是(此二门竟)。
次辨其相。先辨地狱。地狱有二。一正地狱二边地狱。正地狱者。在大海下。粗分有八。细有一百三十六所。粗分八者。一活地狱。二黑绳地狱。三众合地狱。四叫唤地狱。五大叫唤地狱。六热地狱。七大热地狱。八阿鼻地狱。于此南方大海之下五百由旬。有阎罗界。阎罗是鬼。分判罪人。阎罗界下五百由旬。至活地狱。如龙树说。此地狱中诸受罪者。各共斗诤。恶心炽盛。手捉利刀。互相残害。闷绝而死。宿业缘故。凉风来吹。狱卒咄之。罪人还活。应声即活。行从是义名活地狱。多由杀生故生其中。此地狱下。有黑绳狱。一切苦具转过于前。以黑铁绳。拼诸罪人。悉令断绝。故云黑绳。此地狱中苦事众多。黑绳事显故偏名之。以其先世谗谤良善。妄言绮语两舌恶骂。枉杀无辜。或为奸史。酷暴无道。故生其中。此黑绳下次有众合。一切苦具转重于前。于中狱卒。化作种种虎狼师子猪羊牛犬一切种形。残害罪人。或复化作两山。相合铁轮铁网一切苦具治诸罪人。以众苦具同皆合会残害罪人。故云众合。以其先世多杀众生故生其中。此众合下次有叫唤。一切苦具转过于前。有大铁城五百由旬。狱卒在中。或斫或剥。或刃或刺。或鞭。或打。或棒或杵。打碎其头。或驱东西。如是非一。令诸罪人发声叫唤故名叫唤狱。良以先世斗称欺诳。非法断事。受寄不还。侵陵下劣。恼诸贫苦。或破城邑。伤害剥切。离他眷属。或复诈善诱诳杀之。令人叫唤故生其中。此叫唤下有大叫唤。一切苦具转重于前。狱卒于中。或驱罪人。入热铁屋。令大叫唤。名大叫唤。以其先世熏杀一切穴居众生。或复系闭坠陷深坑令大叫唤故生其中。此叫唤下。有热地狱。一切苦事。复转过前。此地狱中有二铜镬。一名难陀。二跋难陀。热沸碱水。涌波于中。狱卒罗刹。叉诸罪人投之中。或投炭坑。或投沸灰。或以脓血。而自煎熬。名热地狱。以其先世恼乱父母及诸师长一切沙门婆罗门等。令其心热故生其中。此下次有大热地狱。一切苦事转重于前。以其先世活煮众生。或复生烂。或以木贯。生而炙之。或烧山泽及诸聚落佛塔僧房。或推众生令坠汤火故生其中。此下次有阿鼻地狱。如涅槃说。此狱纵广八万由旬。其中苦事过前七狱及余别处。足二千倍。铁网罗覆。上火彻下。下火彻上。交过通彻。一人入中。身亦遍满。第二人入。身亦遍满。寿命一劫。苦无暂废。以其先世作五逆罪谤方等经。起大邪见谤无因果断灭善根。故生其中。十不善业。皆生此等八大狱中。向来且随粗相言耳。所言一百三十六者。前八地狱一一各有十六眷属。八是寒冰。八是炎火。八寒冰者。如龙树说。一安浮陀。此名多孔。应是陵山多诸孔穴故名多孔。亦可。此处冻诸罪人。令多穿穴故名多孔。二足浮陀。此名无孔。对前可知。此之二种。随相名之。三阿罗逻。此患寒声。四阿波波。亦患寒声。五名睺睺。亦是寒声。此之三种。从声以名。六沤钵罗。此名青莲。狱城相状。似青莲华故名青莲。亦可。此处冻诸罪人。似青莲色名沤钵罗。七钵头摩。此名红莲。释有两义准前可知。八名摩诃钵头摩。此名大红莲华。义亦同前此后三种。从色名也。八炎火者。一名炭坑。二名沸屎。三名烧林。四名剑树。五名刀道。六名刺棘。七名咸河。八名铜柱。前八大狱。东西南北各有二冰及二炎火。故有十六。八大地狱各有十六。即是一百二十八所。通八大狱便是一百三十六也。如法念经。明此一百三十六所。名字各异业果亦异。不可具论。正处如是。边地狱者。或铁围间。或余山中。或大海里。诸治罪处。名边地狱(地狱如是)。
次辨畜生。如法念经。说畜生中凡有三十四亿种类。于中具有四生不同四食之异。业果差殊。备如彼经。不可具说(畜生如是)。
次辨饿鬼。如法念说。饿鬼之中处要有二。一在人中。二在鬼界。如彼经说。阁浮提下五由百旬。纵广三万六千由旬。是饿鬼界。类别不同。有三十六。一镬身饿鬼。其形似镬。无有头顶眼耳鼻舌手足等相。住饿鬼界。初生之时。倍过人身。后渐增长。满一由旬。猛火满于镬身之中。焚烧其身。饥渴热恼。无能救者。人中十岁。当彼日夜。镬身于彼寿五百岁。以其先世为贪财利受雇屠杀。又受他寄抵拒不还。故生其中。二针口饿鬼。身大如山。口如针孔。亦住鬼界。寿同镬身。饥火烧身。燋燃无救。并受一切寒热众毒种种之苦。以其先世雇人屠杀。或有妇人夫令供养沙门净行。诳言道无如是等比。故生其中。三食吐鬼。四食粪鬼。五无食鬼。六食气鬼。七食法鬼。八食水鬼。九悕望鬼。十食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食肉鬼。十四食香烟鬼。十五疾行鬼。十六伺便鬼。十七地下鬼。十八神通鬼。十九炽燃鬼。二十伺婴儿便鬼。二十一欲色鬼。二十二住海渚鬼。二十三使执杖鬼。是阎罗王。二十四食小儿鬼。二十五食人精气鬼。二十六罗刹鬼。二十七火炉烧食鬼。二十八住不净巷陌鬼。二十九食风鬼。三十食火炭鬼。三十一食毒鬼。三十二旷野鬼。三十三住冢间食热灰土鬼。三十四树中住鬼。三十五住四交道鬼。三十六杀身饿鬼。鬼别无量。要摄如此。其中果报业因各异。备如经说(饿鬼如是)。
次辨修罗。依伽陀罗。修罗有三。一天二鬼三者畜生。法念经中。唯说二种。鬼之与畜。鬼修罗者。是其杀身饿鬼所摄。住在地上众相山中。畜修罗者。住在北方须弥山侧海底地下。四重之别。入地二万一千由旬。有其罗睺阿修罗住。地旷一万三千由旬。城名光明。纵广正等八千由旬。有千柱殿。宝房行列。城地山池一切乐具皆以宝严。于其城内。有四宝园。各百由旬。一一园中。有三千种如愿之树。树皆真金。精灵虚妙。如云如影。其园池内杂宝色鸟。游集满中。王住此城。城外别有十三住处。于一一处各有无量阿修罗众。罗睺修罗。是师子儿。形如须弥。能变自身。大小随意人中五百岁。当彼日夜。罗睺于彼寿五千岁。有四婇女。从忆念生。有其十二那由他婇女。以为眷属。围绕罗睺。其王过去作婆罗门。于旷野处有一佛塔。高二十五里。于中画作种种佛像。种种华果。树林庄严。为火所烧。是婆罗门。救之得免。救已作念。我救此塔。有福以不。若有福者。愿得大身。又外道中。多行布施。故受斯报。余阿修罗。于过去世。见他杀生强逼令放。或为名利。或为王使。或习父祖不杀之法。非慈悲心。不持净戒。不作诸善。故生其中。次下二万一千由旬。是其勇健修罗住处。王名勇健。民名摩睺。此云骨咽。地名月鬘。渐广前地城名游戏。纵广正等八万由旬。严好过前。其城住在四金山中。其山高广五千由旬。王住此城。别更有城。名曰星鬘。民住其中。城外有园。纵广一万三千由旬。于中凡有七园差别。种种庄严。是诸修罗。于中受乐。勇健修罗。其形长大。如二须弥。若住自界。变身短小。势力转胜。人六百岁。当彼日夜。此地修罗寿六千岁。其王过去劫夺他物。供养外道离欲之人。故受斯报。余众往昔供养外道不离欲者。及破戒人。故生其中。次下二万一千由旬。有其华鬘修罗住处。王名华鬘。民名游戏。地名修那。城名鋡毗罗。纵广一万三千由旬。庄严微妙。转胜于前。华鬘修罗。所受之形。如三须弥。若住自界。现微小身。势力转增。人七百岁。当彼日夜。此地修罗。寿七千岁。其王过去。饮食施与破戒病人。故受斯报。余众前世因种种戏。聚物为食。用以施人。本无净心。故生其中。次下二万一千由旬。有钵诃婆毗摩质多修罗住处。王名钵诃。亦名波罗诃。此本一名。人语音异。亦名毗摩质多。所领之民。名一切忍。地名不动。广六万由旬。城名鋡毗罗。纵广一万三千由旬。七宝宫殿。微妙如天。毗摩质多。其形长大。如四须弥。若住本界。现微小身。势力过前三地修罗。人八百岁。当彼日夜。此地修罗。寿八千岁。其王前世无正见心。见持戒者来从乞求。久乃施之。施已语言。我今施汝。有何福德。我以痴故施汝饮食。邪见心施。故受斯报。余修罗众。于前世时。自为身故。守掌果树一切诸物。己所不用。然后惠人。故生其中。此诸修罗。与天怨对。共天战竞。备如经说。不可具陈(修罗如是)。
次辨人趣。人类无量。大约有四。谓四天下人报差别。四天下人。有八不同。一住处不同。须弥山南有一海渚。名阎浮提。纵广二十八万里。人住其上。东方有渚。名弗婆提。倍广阎浮。人住其上。西方有渚。名瞿耶尼。倍广弗婆。人住其上。北方有渚。名郁单越。倍广瞿耶。人住其上。二形相不同。南阎浮渚。其地尖邪。人面像之。弗婆提渚。地如半月。人面像之。瞿耶尼渚。地如满月。人面像之。北郁单越。其地正方。人面像之。三长短不同。阎浮提人。身长四肘。弗婆提人。身长八肘。瞿耶尼人。长十六肘。郁单越人。三十二肘。四寿命不同。阎浮提人。寿命不定。下极十岁。上极八万四千岁。弗婆提人。寿命二百五十岁。瞿耶尼人。寿五百岁。郁单越人。定寿千岁。唯郁单定。余皆不定。五果报不同。南阎浮提人。寿十岁时。或饥馑劫。或疫病劫。或刀兵劫。三劫互起。东西二方。饥馑劫时。饮食不足。而无饿死。疫病劫时。四大不和。而不丧命。刀兵劫时。少增嗔恚。不相杀害。北郁单越。全无变异。六优劣不同。若论受道。阎浮提上。弗婆次下。瞿耶渐劣。郁单最下。若论果报。郁单最上。瞿耶次下。弗婆渐劣。阎浮最下。七起业不同。东西南方具行十恶。郁单越国。但有绮语贪嗔邪见。绮语业道成而现行。余三业道成而不行。如十业章具广分别。八趣果不同。北郁单越。死皆生天。不向余趣。以无恶故。余三天下。所向不定(人趣如是)。