第七门中。约对十使分别诸倒。言十使者。一是身见。二是边见。三是邪见。四是戒取。五是见取。六疑。七贪。八嗔。九痴。十名为慢。于身见我。名为身见。取断立常。名为边见。谤无因果一切诸法。名为邪见。非真对治。妄谓能净。名为戒取。取劣为胜。名为见取。于道犹豫。称之为疑。染境名贪。忿怒名嗔。愚闇曰痴。自高凌物。名之为慢。十使之中。前五是其利使。后五是钝。此义广释。如十使章。今对此十分别诸倒。于中先对有为四倒分辨其相。经论不同。所明亦异。如彼毗婆阇婆提说。常等四倒。是十使中三使少分不尽三使。就我见中分取我见。以为我倒。我所见者。不说为倒。边见之中。分取常见。以为常倒。不取断见。就见取中。分取乐净二种见取。为乐净倒。自余一切。取劣为胜。皆悉不取。以此重故。偏说为倒。我所见等轻故不说。又依达摩多罗所说。欲令四倒于十使中全摄二使及一小分。我倒之中。全摄我见。乐净二倒。全摄见取。常倒如上。于边见中。但摄一边。杂心论主。存依后释。成实亦然。问曰。何故唯说此等为四倒乎。杂心释言。具三义故。说此为倒。一者使断执取之义。二者妄置自有建立。三一向倒全违正道。言使断者。简别五钝。言妄置者。简别断见。邪见无所立。故言一向倒。简异戒取。以戒取人犹为果报持禁戒故。有为四倒。辨之粗尔。次辨无为。无为倒中。常见无常。我见无我。乐见无乐。净见无净。是邪见摄。常为生灭。乐见为苦。净计为秽。此等皆是妄置之心。非是谤无。毗婆沙中名为邪智。非是邪见。若通摄之。亦是邪见。更无余义。问曰。断常二种。相对俱名边见。无常见常。常见无常。此二亦对。以何义故。不俱名边。而于常法。计为无常。是邪见乎。通释应齐。但今为明一法异见是其边见。异法异见不名边见。一法异见名为之边。对彼一法彰边显故。无常见常。常见无常。异法异见。不对一法。彰边不显。故不名边。若如是者。无常见常。亦应非边。何故偏说常见为边。以彼常见对断故。边非对无常。摄使如是。
第八门中。约境辨倒。境别无量。今且约就四谛五阴二门分别。今先约境明有为倒。后辨无为倒。辨有为中。先约谛论。后对阴说。约谛如何。如毗昙说。唯迷苦谛见苦断故。故杂心言。四倒不能远寻至根。故不缘集。灭道妄言集。是苦本。故名为根。若寻至根。便知自身苦无常等。自然不起有为四倒。故不缘之。成实法中。净倒一种。偏迷苦集。苦集二谛。是不净故。常乐二倒。迷苦集道。此三皆是无常及苦故。迷此三计常计乐。悉名颠倒。我倒一种。通迷四谛。彼宗四谛。悉无我故。大乘亦尔。次对阴说。义有通别。别而论之。迷色计净。迷受计乐。迷识计常。迷想迷行。而计于我。通而论之。迷于五阴。通起常乐我净四倒。有为如是。次辨无为。于中先约四谛以论。后对阴论。小乘法中。无常苦倒。唯迷灭谛。不净倒者。通迷灭道灭道二谛。皆是净故。其迷道者。唯得名为不净之倒。而不得名为无为倒。所迷道谛。非无为故。小乘不说无我为倒故废不论。大乘法中。无为四倒。通迷灭道。真实灭道。皆是常乐我净法故。言对阴者。小乘法中。无常无乐迷于灭故。不缘阴生。不净倒中。迷灭谛者。不缘阴生。迷道谛者。缘五阴起。迷于无漏五阴法故。此缘阴者。亦不得称为无为倒。所缘阴法。非无为故。大乘法中。无常等四。通缘如来五阴法起。于中通别。对前有为相显可知。
第九明其治断差别。有为四倒。毗昙法中。有伏有永。见道已前。一向伏断。见道已上。一向永断。就伏断中。有通有别。别相念处。别伏四倒。观色不净。伏除净倒。观受是苦。伏除乐倒。观心无常。伏除常倒。观法无我。伏除我倒。总念已去乃至世间第一法来。总缘五阴。通伏四倒。就永断中论说不同。如上建立十二倒家。见中四倒一向尽。在见谛道中。心想倒中常倒我倒。此亦尽在见谛道中。心想倒中乐倒。见修通断。以见道中断除乐净二倒不尽。学人犹有习行欲事。如大智论随喜品中。亦同此说。如彼达摩多罗所说。有为四倒。尽在见道。不至修中。若尔学人何故行欲。释言。圣人虽无四倒。烦恼牵故犹行欲事。如人饥急吞食不净。若依成实。大位以分。见道已前一向伏断。见道之中。一向永断。就实通论。四现忍中。亦分永断。彼宗所说四现忍中。现见空故。大乘法中。大位以分。世间伏断。初世永断。就实通论。种性已上。分有永断。究竟永尽在于初地。故地论言。诸见缚者。初地时断。问曰。若使有为四倒尽在初地。何故地经。于四地中方说远离身见我慢。彼四地中所远离者。是三倒中我见心也。以三地中犹见假我。是有不无四地离之。亦可此据地相为言。三地已还。相同凡夫。是故不说。远离著我。四地出世。方说离之。有为法中四倒如是。次辨无为。毗昙法中。四现忍心学观四谛。伏除彼倒。见道永断。成实论中。不说是倒理实有之。治断如何。闻思地中。别缘四谛。渐次伏之。四现忍去。次第永断。大乘法中。治断处所。与有为同。十信位中。于大菩提真信成就。正能伏除。种性已上。随分永断。初地穷尽。八倒之义。略辨如是。
九结义
言九结者。烦恼闇惑。结缚行人。故名为结。又能缚心。亦名为结。亦能结集一切生死。故称为结。结义如是。然此结义。随别异论。难以限算。今据一门且论九种。九名是何。一名爱结。二名嗔结。三名痴结。四名慢结。五名疑结。六名见结。七名取结。八名悭结。九名嫉结。名字如是。九中前七。犹是十使五见之合之为二。余五各故有七种。加以悭嫉。故合为九。相状如何。言爱结者。于顺境界。贪染名爱。此犹贪使。言嗔结者。于违境界。忿怒名嗔。此犹嗔使。言痴结者。于中境界。缘而不了。故名为痴。此犹痴使。总相虽同。宽狭有异。痴使则宽。痴结则狭。痴使之中。有二无明。一者不共。二者相应。言不共者。于理于事缘而不了。不与一切烦恼俱起故。名不共。言相应者。除前不共。自余一切诸烦恼中。阇彰之心。名为相应尔。此唯取不共无明。以收痴结。何故如是。九结之中。要取作意独立之者。以之为结。以独立者力坚强故。故杂心云。独立烦恼。入九结中。言慢结者。方他自高。名之为慢。此犹慢使。言疑结者。于正道中。犹预不决。故名为疑。此犹疑使。言见结者。身边邪见。此之三种颠倒推求故名为见。此即是其身见边见邪见使也。言取结者。戒见二取。取执境界。故名取结。此犹戒取见取使也。问曰。何故身边邪见合为见结。戒见二取合为取结。杂心释言。以名等故。及事等故。言名等者。杂心释言。身边邪见。是其女名。戒见二取。是其男名。男女相对故云名等。何故三见说之为女。女是内人。身边邪见。亲迷于理。义在于内。故从所迷就喻名女。何故二取说之为男。男是外人。戒见二取。随他从起。不亲迷理。义在于外。故就喻目说之为男。名义如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。见结之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪见。通迷四谛。即以为四。身边二见。属迷苦谛。即以为二。通前说六。欲界既六。色无色界类亦同然。故有十八。取结之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界见取。通迷四谛。即以为四。戒取迷于苦道二谛。即以为二。通前说六。欲界既然。色无色界类亦同尔。故有十八。事等如是。具斯两义。三见为一。二见为一。若依成实。则不如是。彼说。十使俱迷四谛。不可说为名等事等。但以二取过患重故。别为取结。云何过重如彼成实九结品说。戒取之过。难可舍离。世间之人。多取为道。不见其过。如内道人取粪扫衣以为道等。诸外道人取彼行以为道等。又此戒取乖违八正。以有此故。虽有所行。空无所得。又能令人得二世苦。如持牛戒为鸡戒等种种苦行。受现世苦。当堕恶道受后世苦。戒取如是。见取过者。执著一切虚妄之法。不得真实。当知。皆是见取之力。过状如是。以有此过。说为取结。不由名等。言悭结者。于己身财。悭惜不舍。故名为悭。言嫉结者。忌他胜己故。名为嫉。此二犹是十缠之中悭嫉缠也。何故缠中唯说此二以为结乎。论自释言。悭嫉独立离于二。故八九结中。自力孤起。不与他合故。云独立。问曰。一切诸烦恼中。皆有无明及睡掉等。云何言独。释言。有以。无明睡掉。一切处有。彼此通。言废不论。除此已外。不与一切诸使共起。故云独立。此悭与嫉唯言不善。非善无记。故云离二。何故唯取独立为结。此如上释。独立烦恼。其力坚强。结缚牢固。故说为结。又前七结。并是独立。今为同彼。唯取独立。何故唯取离二烦恼以之为结。不善烦恼。其力强盛。结缚牢固。所以偏取。若如是者。前七结中身边二见。唯是无记。上二界中一切烦恼。亦是无记。非不善性。何故名结。释言。前七是其使性。使性坚强。假令无记亦能结缚。故说为结。余非使性。势力轻微。要不善者。方能结缚。不类前七。既在于此。间曰。睡掉何故非结。论自释言。睡掉二缠诸结俱起。不名独立。又通不善秽污无记。不名离二。为是不取。又问。眠缠何故非结。论自释言。眠与一切诸使相应。故非独立。眠通三性。故非离二。是以不取。无惭无愧。何故非结。论自释言。无惭无愧。虽复离二。而不独立。是故非结。此无惭愧。唯与欲界不善俱。故名为离二。何故悔缠不说为结。论自释言。悔虽独立。而不离二。所以非结。善不善中。皆有悔故。忿覆二缠。何故非结。论自释言。忿覆虽独立。而复离二。有人欲令是使性故。所以不说。忿是嗔性。覆是贪性。如是说者。但立八缠。地持论中。亦同此说。问曰。六垢何故非结。论自释言。急缚烦恼。说之为缠。轻系烦恼。说以为垢。急缚之中。稍微之者。犹尚不取。何况轻系。是故不说。若依成实。则不如是。彼说云何。悭嫉二缠。是弊烦恼。故说为结。更无异义。云何是弊。彼论释云。以有悭故悭著身财。虽见贫苦。无心济拔。以有嫉故。忌他得利。又复没贪嗔最多罪过。嗔堕恶道。多由贪嗔。以是过故。贪中出悭。嗔中分嫉。又悭与嫉。多悭天人。故偏说之。余不如是。废而不说。九结如是。问曰。颇有见相应法为爱结。系非见结系而得名为见使使不。杂心言。有。谓见道中集智已生。灭智未生。尔时于彼灭道谛下。戒见二取。相应心法及非心法生住灭等。为灭道下爱结所系。以爱缘于有漏生故。而非见结。灭道谛下所有邪见。亲缘理生。不缘有漏。是故不能结缚此法。苦集谛下十一遍使。已断除故复不系此。是故不名见结所系。而为同时戒见二取。所使缚故名见使也。良以二取。九结之中非见结故。不名见结。十使之中。是名见使。九结辨之粗尔。
