随阳公子和郁离子论富贵
一次随阳公子和郁离子议论富贵说：“住在9层的楼堂，有10亩大的庭院，位于中央就能够俯视市区。高门大户，亭台楼阁，飞梁画栋，窗格秀雅。左右高屋密集，光彩闪动，一派繁盛之景。车马直通殿堂，有鸣驺引导登上台阶，高高坐在华丽的垫子上，宛如神一般的尊贵无比。士卒列队，官吏成行，一个个都对你恭恭敬敬，连走步都有节奏顺序。你只要有一声咳嗽，都如同神在发号施令。处理案件，决断诉讼，一言九鼎。说一句话就能把侍者惊退，手指目及就能使被看的人退缩不前，站立不安。千人并立，踮脚仰望你的神色。你高兴时，大家都感到犹如春天温暖的阳光；你恼怒的时候，凛然如秋天的冰霜。可以说你掌握着别人的生杀大权，这是如何的尊贵，我想和先生一起去追求这样的富贵。”
郁离子听罢，微微一笑说：“我知道孔子曾经讲过这样的话：富贵是人们所向往和追求的，但是倘若不是用道义去追求富贵，就不能处在这种富贵中，这种富贵又有何意义？我不愿意那样去做。”
这一掌故反映了古人对人的地位的看法，另一方面也应该看到他们还是从事物发展变化的规律来看问题的，虽然有其片面的一面，但其中也确实存在着哲理。西汉的董仲舒对答汉武帝的策问时说：“干体力活，应该背东西的人却坐车，这将会导致外敌。坐车是君子的权利，背东西是小人的事情。是说下人占了君子的位置却做的是小人的事情，祸患一定要来临了。”不少古人都对地位、等级看得很重。
责与贱常两相对，也就是贵和贱常常是对立相随的，互相转化，没有定规。比如傅说由筑墙的人成为宰相，商鞅由宰相变为逃犯。
齿亡舌存
常枞是老子的恩师。有一年，常枞老了快病死了，老子赶去探望，老子扶着常枞的手问：“先生怕快要归天了，有没有遗教可以告诉学生呢？”
常枞缓缓回答：“你不问，我也要告诉你的。”他歇了口气问：“经过故乡要下车，你知道吗？”
“知道了，”老子回答，“过故乡而下车，不就是说不要忘记故旧吗？”
常枞微笑着说：“对了。那么，经过高大的乔木要小步而行，你知道吗？”
“知道了，”老子回答，“过乔木小步而行，不就是说要敬老尊贤吗？”
“对呀，”常枞又微笑着点点头。想了一会儿，常枞张开嘴问老子；“你看看，我的舌头还在不？”
“在啊。”
“我的牙齿还在不？”
“一颗也没有了。”
常枞问：“你知道是什么意思吗？”
老子想了想，答道：“知道了，舌头还能存在，不就是因为它柔软吗？牙齿所以全掉了，不就是因为它太刚强了吗？”
常枞摸着老子的手背，感慨地说：“对啊，天下的事情，处世待人的道理都在里面了，我再也没有什么可告诉你了。”
这则掌故是哲学家老子“柔弱胜刚强”学说的取譬说明，似乎很得要领。其实，这只是一种无类比附，因为舌、齿之间并不存在什么“柔弱胜刚强”的必然关系。人们倒可以这样反问：人死了，舌头随即腐烂，而牙齿却能久存，这又怎样解释呢？由此可见，“柔能胜刚”的道理，也不是绝对的，无条件的。但是，如果从发展的观点看问题，则新生的幼弱的东西能战胜陈旧的强大的东西。这是符合于辩证法的。同时，这个学说里还包含着以退为进、后发制人和“胜人者力，自胜者强”等军事战略思想。
使尧舜牧羊
杨朱是战国初期的哲学家。有一次，他去拜见魏王，自称治理国家可以像运转手掌上的东西一样自如。魏王哼着鼻子说：“你自己家里的妻妾都管不好，种的三亩菜地也锄不过来，治理国家会有这般容易？请问，你有何妙策？”
杨朱不慌不忙回答：“我当然有办法。大王见过放羊吗？几百头羊一群，叫一个牧童拿着鞭子去放牧，要东就东，要西就西，因为他会牧羊；相反，如果叫尧牵一头羊在前面走，又让舜挥着鞭子在后面赶，他俩再贤明，连一头羊也未必管得好，这样做就是乱的开始。”
把治民比做牧人饲养牲畜，体现了专制制度下的官民对立，但是杨朱的话多少给领导工作者一些启示。
一个牧童能管好一群羊，是因为他既有专长，又善于指挥羊，而尧舜虽是圣贤，牧羊却是外行，而且一前一后，相互牵制，指挥不能一致，于是就连一头羊也管不了。
我们应该重视专家在领导工作中的实际作用，并且注意领导艺术和工作方法，应该像“弹钢琴”一样，十个指头的动作要有节奏，互相配合。
如果专家们各行其是，意见纷歧，处处掣肘，相互牵扯，则使属下无所适从，此所谓“乱之始也”。
子路问津
长沮和桀溺是春秋时代的两位隐士。有一天，两人正在一块耕地。孔子经过那里，被一条大河挡住去路，便叫子路去打听渡口。
长沮手也不停，问：“驾车的那个人是谁？”
子路答：“是孔丘。”
长沮抬起头，用嘲笑的口吻问：“是鲁国的孔丘吗？”
“是的。”
“哦，他不是生而知之吗？那应该知道渡口在哪里。”
子路讨个没趣，又转过身问桀溺。桀溺停下木耜，问：“你是谁？”
子路答：“我是仲由。”
“你是孔丘的门徒吧？”
“是的。”
“告诉你，当今社会纷乱，有如洪水滔滔，谁能改变这种趋势呢？你与其跟着那个躲避坏人的人，还不如跟随避开人世的人做个隐士呢。”一边说，一边又忙着用土覆盖稻种。
子路只好回来告诉孔子。孔子怅然长叹道“我怎能隐居山林，与鸟兽同群呢？我不与人们在一起生活，还跟谁在一起呢？即使天下合乎正道了，我也不会改变自己的主张。”
这个掌故事提出一个生当其时的处世态度问题：或者像长沮、桀溺这批隐士们（据《论语》记载，还有楚狂接舆、荷榛丈人等，其他诸子所述更多）一样，采取逃避现实的虚无主义，或者像孔子那样坚持“知其不可为而为之”的积极用世主义。这是两种截然相反的态度。如何评价孔子和儒家哲学思想，是一个问题：用一分为二的观点看问题，还是应该肯定这种积极用世的现实主义精神——儒家处世哲学的立足点。孔子批评隐者的话是对的：人总是人，又怎能不在现实社会中生活，而以隐遁山林与鸟兽同群作为自己的出路呢？
苛政猛于虎
孔子坐着马车经过泰山山脚，看见路边有一个妇女披麻戴孝，正伏在一座新坟上悲哀地哭泣着。孔子停下马车，凭着车栏注意地倾听，又叫子贡上前问问情由。
子贡走到坟墓边，间：“大嫂，听你的哭声，好像有莫大的悲伤，是吗？”
妇女抬起头，抽泣着说：“这一带有猛虎作恶，过去我的公公被老虎咬死了；后来我的丈夫也被老虎咬死了；现在，我的儿子又被老虎咬死了；我怎能不悲伤呢？”
孔子下车间：“既然老虎这样凶恶，你们为什么还不趁早离开这儿呢？”
妇女回答：“这儿地方偏僻，没有苛政。”
孔子沉默了一阵，对学生们说：“你们记住，苛政比恶虎还要凶猛。”
老虎要吃人，贵族官吏的横征暴敛也要吃人，甚至比老虎更厉害。这个掌故生动、深刻地揭露了阶级社会剥削压迫的严重程度。
儒家从其创始入孔子开始，一贯主张以仁政取代苛政，目的虽在于缓和阶级矛盾，但也有间接反映人民利益和社会发展要求的一面，其中包含着对人性的深刻关注。对他们的政治哲学，似乎应该一分为二。
墨悲丝染
墨子经过一家染坊，看见有几个染匠正在把一束束丝绢丢进一口口的染缸里。墨子聚精会神地看了半天，然后长叹一口气，说道：“这雪白的丝绢，丢进黑水就染成黑色，丢进黄水就染成黄色，陆续投进五种染料，丝绢也就变成五彩色。染料一变，丝的颜色也跟着变，所以，染色的时候不可不谨慎。这个道理，就是做人治国也是同样的啊！”
墨子的联想是非常有道理的，这里包含着他的教育思想和政治思想。
培养、教育一个人，也要重视这种“染”的作用。
巫马子问道
巫马子对墨子说：“你主张兼爱天下，并没有利于人；我主张不爱天下，也不曾害于人。我们两人的功效都没有看见，你为什么自以为是，而老是责难我呢？”
墨子回答：“譬如街上的房子失火了，一个邻居准备取水去扑灭火势，另一个邻居准备操起火把去助长火势，但是都还没有做到，你说这两个人谁好呢？”
巫马子回答：“当然是准备救火的邻居好，而那个想火上添油的人不好。”
墨子微笑着说：“对啦，虽然他们两个人的功效都没见到，但谁是谁非已能判定。这就是我自认为是，而以你为非的道理了。”
这个掌故强调动机的重要。动机和效果基本上是应该一致的。当然也有动机好而效果未知的情况。但是，如果一开始的动机就很不好，如墨子的比喻，人家失火，你却去助长火势，即使未遂，你总不能以效果未见来为自己的动机辩护。这里，动机的好与坏还是有区别的。当然，真正检验动机的应该还是效果。要使好的愿望变成好的效果，就必须按照事实规律办事。
死后有没有知觉
子贡问孔子，人死后究竟有没有知觉。
孔子说：“我要是说还有知觉，恐怕一些孝顺的子孙会因为死去的先人而妨害了生业；我要是说没有知觉，又恐怕一些不孝的子孙干脆把尸体一扔，连埋葬都省了。赐啊！你要真那么想弄清楚，等你自己死了以后再知道也不迟。”看孔门的师生向答，可以清楚感觉到子贡可能是反应最敏锐、也最有鬼脑筋的一个，像这类的鬼问题就不会是乖巧的颜回或憨直的子路问的，不信的人可以去翻翻《论语》查证。
今天看来，三千年前的孔子的宗教观是满“现代”的，不像早期人们常有的泛宗教意味，也不是因此而“反动”的无神论，而是倾向于相当有弹性、有余裕的不可知论者，而我们很容易了解，不可知论通常比无神论需要更充分的理性基础，因此在历史上往往出现得比较“晚”。
韦伯说整个人类的历史是一个解除魔咒的过程，如此说来，孔子可能是个异类，因为出现的时间有点“不准”。
王顾左右而言他
孟子对齐宣王说道：“您有一个臣子把妻室儿女托付给朋友照顾，自己到楚国去游玩；等他回来的时候，他的妻室、儿女却在挨饿受冻。对待这样的朋友，应该怎么办呢？”
齐王说：“和他绝交。”
孟子说：“假如管刑罚的长官不能管理他的部属，那应该怎样办呢？”
齐王说：“撤掉他。”
孟子说：“假如一个国家里政治搞得很不好，那又该怎样办呢？”
齐王回过头来左右张望，把话题扯到别处去了。
当时齐国四境不治，人民冻馁，孟子便步步深入，将了齐宣王一军。
但齐宣王对别人该负的责任，应该怎么处置都看得很清楚，也说得很干脆，而对自己的罪责却讳莫如深，“顾左右而言他”。
俗语说“旁观者清，当局者迷”，说的就是一个人限于主观成见和私心杂念，有时对别人身上的缺点看得很清楚，却往往对自己的缺点认识不清或文过饰非。
以明哲保身为糊涂
有一次孟子本来准备去见齐王，恰好这时齐王派人捎话，说自己感冒了不能吹风，因此请孟子到王宫去见他。孟子觉得这是对他的一种轻慢，于是便对来人说：“不幸的很，我也病了，不能去见他。”第二天，孟子要到东郭大夫家去吊丧，他的学生公孙丑说：“先生昨天托病不去见齐王，今天却去吊丧，齐王知道了怕是不好吧？”孟子说：“昨天托病是昨天，今天是今天，今天病好了，我为什么不能办我想办的事呢？”孟子刚走，齐王便打发人来问病。孟子弟弟孟仲子应付说：“昨天王令他上朝，他有病没去，今天刚好一点，要上朝去了，但不晓得到了没有。”齐王的人一走，孟仲子便派人在孟子归家的路上拦截他，让他不要回家，快去见齐王。孟子仍然不去，而是到朋友景丑家避了一夜。景丑问孟子：“齐王要你去见他，你不去见，这是不是太不恭敬了呢？这也不合您所倡导的礼法呀”孟子说：“哎，你这是什么话？齐国上下没有一个人拿仁义向齐王进言，难道他们认为仁义不好吗？他们只是认为够不上同齐王讲仁义，这才是不恭敬哩。我呢，不是尧舜之道不敢向他进言，这难道还不够恭敬？曾子说过，晋国和楚国的财富我赶不上。但他有他的财富，我有我的仁；他有他的位，我有我的义，我为什么要觉得比他低而非要去趋奉不可呢？爵位、年龄、道德是天下公认为宝贵的三样东西，齐王哪能凭他的爵位，轻视我的年龄和道德呢？如果他真是这样，便不足以同他有所作为，我为什么一定要委屈自己，去见他呢？孟子执中庸之道，而中庸并不是“奸滑”，置仁义于不顾，他是保全自己而研明保身。这种明哲保身的态度，其实与“事不关已，高高挂起”的态度不一样。明哲保身，含有糊涂智慧。
饱吃一顿
三国时的步骘，字子山，淮阴人。汉朝末年逃难到江东，孤身一个，十分穷困。他和广陵的卫旌年岁相同，两人很友好，都靠种瓜为生。当时会稽有个焦征羌，是县里的大族。步骘和卫旌在他的地盘上寄食，怕被欺辱，就一起抱着瓜去献给焦征羌，等了很久才被接见。焦征羌自己大吃美味佳肴，却在地上放了一张席子，让步骘、卫旌坐在窗子外，用小盘子吃饭，吃的也只是一些蔬菜而已。卫旌吃不下，步骘却饱饱地吃了一顿。卫旌对步骘说：“你怎么能忍受这样的待遇？”步骘说：“我们贫困卑下，主人用贫贱来接待我们，是应该的，有什么值得羞耻的呢？”后来步骘在吴国当官，当过中郎将，又被拜为丞相。
富贵的确是诱人的，谁不想一生中能够富甲天下，位尊人上呢？然而，人生之贵贱，各有自己的根本。
当自己处在很低微地位的时候，步骘能忍受别人对自己的轻视，不去过问、计较这些事情，是因为他胸有大志，欲有所作为，忍得一时气，才能煅炼培养自己的品行。
凫水与治国
魏国的宰相死了，惠施听说，就急急忙忙赶去魏都大梁，准备接任宰相。途中渡河的时候，他失脚落进河里，幸亏船家把他救了上来。
船家问他：“瞧你这么慌张，上哪里去呀？”
惠施回答：“魏国缺个宰相，我是去做宰相的。”
船家说：“看你落了水，只会哇哇叫救命，如果没有我，你怕连性命也丢了。像你这样的人，怎么能做一国宰相呢？”
惠施说：“要说摇船、凫水，我的本领当然不如你；至于治理国家大事，你同我相比，大概只能算个眼睛还没睁开的小狗。”
凫水和治国原是两码事，概念的内涵和外延全不相同，又各有其特殊的规律和需要解决的特殊冲突，因而从事不同工作必须具有不同的知识基础和能力。以不会凫水推导出不会治国，是违反逻辑的，也不符合客观事物的辩证法。
磨砖作镜
南岳衡山上有一座观音台，庙宇庄严，香火兴旺。有一天，怀让禅师踱进佛殿，看见马祖和尚正端坐在蒲团上静心合掌，闭目禅定。怀让见了，知道他心想成佛，因而暗暗好笑，便拣来一块青砖，蹲在地上，哗啦哗啦地磨将起来。
马祖听得心烦，睁眼一看，原来是自己的师傅在磨砖。马祖问：“你做什么？”怀让答：“磨砖作镜。”
马祖笑道：“砖头就是砖头，难道能磨出镜子不成？”
怀让说：“好吧，磨砖既不成镜，难道你坐禅就能成佛吗？”
马祖不高兴地说：“你这是什么意思？”
怀让回答：“打个比方，如牛拉车，车要是不走，你说该打牛，还是该打车？”
马祖支支吾吾答不上来。怀让便朗朗说道：“你学坐禅，是为了成佛；其实成佛靠的是心灵中的颖悟，根本不是坐着能解决的。而佛呢？他的本质就是没有固定的外相，要求心不停住在任何一件事物上，你想坐着学佛，就是杀佛，你固执着外相，就永远达不到真正的佛理。”
