第一要点，为什么说诸菩萨不受福德呢？要知道，诸菩萨众是自觉觉他、自利利他的觉悟者。他已经在内是深达我空而不执著于我，所以没有修福德的我相。在外是深达法空，所以无福德被我修，无能无所、无内无外、不贪不求，在法性中无住而住，修一切善法而无我人四相、无我人四见，所以说诸菩萨不受福德。按照经文来说为什么后面这位菩萨只是对《金刚经》有体悟，知一切法无我，得成于忍，他的功德就胜前菩萨呢？因为，这位菩萨不受福德，所以就福德殊胜。这个不受福德不是不要福德，也不是不修福德，而是不贪著福德，不执著于福德之相。
接下来佛开示：菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。就是说，不受福德不是不要福德，更不是说不修福德，而是说菩萨对于他所修的福德，心不贪著，所以名之为不受幅德。从心这个角度来说不受福德，从相上来看是不断地在无我利他。所以我们就能够明白了，不贪著福德是菩萨的大智慧，知我空法空，心不取相，就是于法不取。所施福德，就是修一切善法，这是菩萨的大悲，广度众生，就是于法不舍。不取不舍，就是见性成佛道。这样我们就能够明白如何足菩萨不受福德。
第二个要点，我从另一面来说，如果菩萨受福德，那就是什么？就是心有贪著，成为有漏的因果，不能够成为成佛的资粮，不能够成菩提。所以菩萨于所作福德，不应贪著，方成无漏，才能够感得将来圆满成佛的无漏圆满的福报。以心不贪著，说名不受福德。凡夫众生之所以受苦，就是心中贪求福报。脖子拉得长长的，天天都在等福报，那你永远都是苦难者，永远都在受苦受难。心中不满足，因为你总是在心中贪求福报，那就是不满足。不满足就会生起欲望，有欲望苦难就尾随而至。
我来说一桩很简单公案，就是“饿死在粮堆上的鼬鼠。”内蒙古草原有一种鼬鼠，生性喜欢积累食物。它喜欢打洞，然后把找到的食物都藏在洞里去。它们每天都忙忙碌碌地找食物，把食物藏在地洞里面。大概一只鼬鼠一生可以这样储备二十个粮仓，这二十个粮仓够五只鼬鼠吃一生。鼬鼠到晚年的时候走不动了就会躲进自己的粮仓里面。但是，人们很快发现那个鼬鼠会饿死在粮堆上。守着那么多食物它会饿死掉，为什么呢？因为老鼠有个习性，它每天都要啃那些硬的东西磨短这两颗门牙，不然门牙越长越长，它的嘴就合不拢了。但是，贪欲使这只鼬鼠只看见粮食，看不见石头。等它躲进粮仓的时候，他晚年走不动了，就没办法再出来，所以门牙就一直长一直长，最终活活饿死掉了。
同样，如果一个人心中贪求福报，就会像这只饿死在粮堆上的鼬鼠一样。你看世间那些颠倒的人，报纸批露的那些贪官，是不是这样？累积贪污那么多钱，就会怎么样呢？这就是迷失、颠倒、愚痴。所以菩萨不受福德，是心里面不贪著，而无我利他。
威仪寂静分第二十九
【须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
这一分还是属于究竟菩提示现化身事业，是讲的现化身相的威仪。可以分为四个要点：
第一个要点，佛开示说：须菩提啊，如果有人依表面现象说如来有来有去、有坐有卧，此人根本没有理解佛说法的密意。”他根本不懂得佛说法是法身佛依靠色身佛为媒介来说法身真理，没有懂得这个密意，所以就会说如来若坐若卧，若来若去，他只看到色身，看不到法身。其实要知道，此地讲的就是指法身如来，如来没有来也没有去，无来无去。法性无变迁，这样才名为如来，所指的就是究竟圆满地证得平等大空性。如来是诸法如义的正觉，现量证得。法法性空如幻，来无所从，去无所至，无来相而来，无去相而去，澈见万法如如的平等大空性，所以故名如来。
我们学《金刚经》，如果你要结合《六祖坛经》就会很容易明白。六祖大师是见性之人，每一句话都直指我们的心。六祖大师开示说：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”这是不是很透彻？清净法身就是你的本性，圆满报身就是你的智慧。但是你现在智慧没有开启，还是片断式的思惟有模式，你要达到无穷尽的思惟模式，就是圆满报身佛了，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。“若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。”祖师是从自性的角度来开示，所以说得非常透彻，每一句都是让我们见性。自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。
第二个要点，《金刚解义》上面对于“如来”有开示：“如来二字，示以真佛无相。真如法身，本无去来，其来也，心净见佛，非是佛来；其去也，心垢不见，亦非佛去，譬如水清月现。”所以《华严经》上有个偈子就开示说：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中。”众生的心，心垢消除了，就是见如来。因此说，如来其实没有来去之相，你的心净就见佛，不是佛来，心垢消除了，如来就现前，就好像水清月现一样。
“月本非来，水浊月隐；月亦非去，可知人心有清浊，佛本无来去。其去来者，应现化身也；无去来者，真性法身也。”所以说戒定慧生佛出世，贪瞋痴起佛灭度。都是从见性的角度来说，你的智慧开启了，见性就是见如来。
第三个要点就是答疑。有人就会问：《金刚经》的序分里面已经讲到了，如来入舍卫大城乞食，这就是去。然后回到祗树给孤独园，这是来。饭后安然而坐，这是坐。以及晚年的时候在双林树下吉祥卧示寂，这是卧。为什么此处又说如来无有来去坐卧呢？”我们从三身的角度来看就容易明白，因为如来有法报化三身。报化身如来属于无漏有为法，有色相可见，有音声可闻，来去坐卧，说法度生，自在圆融。法身如来属于清净无为法，是万法平等大空性，所以非来去坐卧可见，非音声色相可求。
因此，弥勒菩萨在《金刚经偈颂》中说：“来去化身佛，如来常不动，于此法界内，非一亦非异。”这就说得很透彻，化身佛跟法身佛是非一亦非异。化身佛很多，法身本体呢？这中问是不是一和多的关系呢？当然不是，非一亦非异。
第四个要点就是见如来就是见性。识自本心，见自本性就是见如来。宗门底下，这些言下人悟的公案很多。
唐朝时，禅宗很兴盛。唐末五代的时候有一位秀才，叫做张拙。这个人就到寺院里面去拜见一位禅师，向禅师求法问道。禅师就问他：“你叫什么名字？”他就回答：“弟子叫做张拙。”禅师就开示他说：“找个巧都找不到，哪里来个拙啊？”他就言下顿悟。
你看古人平时功夫用深了，稍微一点破他就悟道。就是悟的什么？悟得了“得一切法无我。”就是能够知道一切法无我了，得成于忍。所以他就作了一首偈子：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家；一念不生全体现，六根才动被云遗。断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪；随顺吐缘无挂碍，涅槃生死等空花。”
光明寂照遍河沙。是讲心的本体，一切众生都是同一体性，心体是光明的，明空不二的。寂而常照，照而常寂。这个心体遍满一切处，所以叫遍河沙。《七宝藏论》云：“心体觉空为法身，光明本性为报身，大悲无碍显现为化身。三身本自元成，若彻悟自心本性后，自然显发，无可修造。”要知道《金刚经》跟大圆满、大手印其实是相通的，这是究竟了义的见性经典。所以你真正懂得了，真正智慧提升起来了，任何法都能够通达。
凡圣含灵共一家。一切众生与佛都是无二无别的，心、佛、众生三无差别。
一念不生全体现。你不要以为这个一念不生是没有念头，那就偏了。一切都无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得就是一念不生，生而无生。一念不生则般若生。六根才动被云遮。六根对六尘如果动就会被烦恼妄念的乌云遮住，所以我们见性以后还要水边林下长养圣胎，还要善护念、善护持。功夫纯熟了，就能够六根全动也不被遮。所以前面的一念不生全体现是讲无念无住，后面六根全动也不遮，事实上就是无相无住。破除烦恼重增病。如果你起心要去破烦恼，要去扫除妄念，这一念就是妄念，就是烦恼，就会使行者不能得定，反而成为心理的病相。执著于空，就会滞留在那个假空里，这样修行偏了的人，就会变得被动、冷漠。他认为一切都是虚幻的，所以他就把一切都抛开，不再深切地关心任何事。他的心越来越冷漠，缺乏对众生的关怀和那种慈悲心，那样就变得很奇怪，就偏掉了。
其实有般若空慧的人，他活在当下，所以能够更敏锐地觉知众生苦，油然而生大悲心。因此，真正的修行人，是要能够在生活之中，舍离对物质和概念的染著与执取。物质生活随缘过，随遇而安。修心上面，不断地超越自己的心智模式。把以前执著的那些概念都超越过去，不要依赖那些以前成功的经验，增加对人世间的关怀，这就是悟道的最好资粮，这样地来修持。
趣向真如亦是邪。以有所得的心来修行，就进入了修行的歧途。前面是偏于空，这里就是偏于有。心里有趣向真如的念头，就是妄念的境界，还没有通达一切法无我。随顺世缘无挂碍。就是满足地活在每一个因缘里，任何因缘显现，任何因缘现前，我们都不贪求、不排斥，而是全然地接受，满足地活在当下，欣赏、觉知一切。这样就是随顺世缘无挂碍，就能够随缘消旧业，更莫造新殃。不会再造新的招感轮回的业因种子，只是觉照和欣赏一切。涅槃生死等空花。不但生死等同于空花，我们学佛，证得涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻。所以佛经上说：“诸法自性无所住，无来无去如虚空。“对于涅槃也不可以住著。这样来修，就能够“知一切法无我，得成于忍。”无所求、无所住、无所得，就是“无所从来，亦无所去，故名如来。”
一合理相分第三十
【须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。】
这一分是示现化身事业的教化处所，就是三千大千世界，处大千界。这一节可以分为三个要点：
