须菩提。若菩萨以满恒河沙等。世界七宝。持用布施。若复有人。知 一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。
莫作道德讲
到了这里，不用我们讲，聪明的读者只要把二十六、二十七、二十八、二十九、三十、三十一诸品的标题去掉，把经文通读一遍，定会发现其中的奥秘。第二十六、二十七，讲不可以具足相见如来，又言“于法不说断灭相”，第二十九品，进一步说明不能把如来当具体的人来看待，第三十品直接讲“一合相”， 第三十一品讲“不生法相”。这一切综合起来就是佛学常说的“人法两空”，也就是说只有法报化三身因缘运转。
如果借用现代人可以理解的概念说，就是历史的运动、变化是不以人自己的主观意识为转移的。要想真正认识它，必须破除四相，穿透四相，你就可以看到它的真实运动，这在佛学中称之为“实相”。
看不透这些，莫言悟与不悟。
但是，由于昭明太子分了品，尤其是第二十八品这样的文字，一旦孤立起来，便完全变成了道德教训了。
事实上，南怀瑾先生解到这里，就是把这一段解成了“道德+功夫”。因为他通篇讲的都是这“道德+功夫”，我们不可能全文照抄，请大家去查他的原着《金刚经说什么？》
南先生解这一段有三大特点：
第一，完全把这一段和前面、后面的经文割裂开来了，好似这一段可以单独成篇。
第二，南先生认为《金刚经》是教人如何修，而不是讲的“人法两空”的实相。他说这一段讲的是“无生法忍”的境界：“佛开头就说善护念，应无所住生其心，一切无着无相。由于善护念，无着、无相，就可以知道一切法无我得成于忍。金刚经开始佛就已经跟我们讲了，他在传法呀！”
第三，一切都是个人修养、修行、修炼。
我们还是要大喊一声，南老先生你错了。这根本不是让你去如此的修，如此的证，你是修不到的，你是证不得的。即便是修得证得，也不是“你”的。
不要以盲引盲了。
我们请问南先生,如果这一切是让你去修,让你去证，为什么第三品会说：“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……"既然让你自己修，自己证，为什么还要他——如来“皆令”你“入无余涅”呢？
我们请问南先生，如果这一切是让你去修，让你去证，为什么《金刚经》反反复复强调“无法可说”？他为什么要反复说，如果你认为他——如来有法可说，就是诽谤佛呢？
难道释迦这些话都是谎言？都是反话？难道释迦在这些话的后面，还有一套不可告人的或秘不示人的“密法”吗？
这一切全不是法，释迦是想向你介绍“实相”的运动真相，你明白了这一切，就是修了，没有另外一个修等着你。南先生说《金刚经》不是讲经，而是说法，对的。法说完，你就修完了。这是南先生绝对应该懂的。
即便这一刻不懂或不全懂也不怕，早晚会“自然”懂的。
因为如来已令你入了无余涅了，你能不懂吗？
对这一段经文真正懂了的是慧思大师。
现在我们试解此段经文。
这段经文的核心是三点：
第一，“知一切法无我”。第二，“得成于忍”。第三，菩萨不受福德。
这三点还是讲的第三品的如来大愿。
“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之。”
前文我们已经反复讲过，这个大愿，一者是释迦把自己的一切因缘融入了一切众生中。事实是个体的释迦因缘散开了，入了一切众生心，他自己也就“不受后有”了，同时也是如来本该如此。“灭”而“度”之“一切众生”，是法身本有之德，因缘成熟显化到了个体的释迦身上。释迦和如来法身不是一也不是二，是一也是二，释迦之法就是“无我法”了。这是“知一切法无我”的第一层意思。
第二层意思，释迦“灭度”了自己，同时又把这一因缘布给了一切众生，一切众生接受了这个缘之后，与释迦不是一也不是二，是一也是二。释迦的愿入了众生的阿赖耶识，也就成了众生自己的愿，众生也就“无我”了，因为他非灭度不可，非入“海咸一味中”不可。
再说“得成于忍”。
“忍”就是“定”，这个“定”是楞严大定。这是和“知一切法无我”紧密相连的，“知一切法无我”是“得成于忍”的前提。正因为“知一切法无我”，我的愿正是无我之愿，也愿一切众生无我，这便是实相。既然认识了这一点，就不必怀疑，但是意识的干扰是不会间断的，每时每刻意识的念都会干扰，但是每当各色念头起来之时，我都能知道，这些念头正好证明了“一切法无我”，因为这念头来无来处去无去处，根本不是我可以左右的。只要“我”能忍，就是如来的“定”，不然我是忍不了的。反过来说，我能忍，就说明我和如来一样“定”了，这“定”中正有“不定”，“不定”中正有“定”。我与如来不是一也不是二，是一也是二，最终是“定”——如来的大愿一定可以令一切众生入了无余涅。
这一切也不是让每一个众生都去重复一遍，都要达到这个水平。只要“如是闻”了，“乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”这就是说，如来的“大定”你已经得到了，入了阿赖耶识了，这以后你有再多的妄念，哪怕是妄念腾飞也没有用。因为“如来大定”、“如来大愿”与你的妄念不是一也不是二，是一也是二。如来“定”中有你的“不定”，你的“不定”中有如来的“大定”。正由于是“定而不定”、“不定而定”，所以叫“忍”，所以叫“得成于忍”。
谁忍了？不知道。本来“无我”，何忍之有？但毕竟是有忍，因为我早就“知一切法无我”了。
“我”已灭度，我已成佛，还受什么“福德”？
“我”的因缘已散入一切众生，“我”已入了“海咸一味中”，哪里有我，大海中哪一滴水是我？真没有我？又不可能，我已入了大海，怎能无我？真有我？也不可能，我在哪里？找不见，一切水中都有我，我找不见我，我还受什么福德？
这里我提醒大家注意看南先生是如何说的：“我们看了金刚经啊，就觉得佛在卖梨膏糖，他说不了几句，就是这个功德怎么样，那个功德又怎么样；等你相信了它的功德，他又把功德推翻。这是佛的教授法。”
又是教育，又是教授法，又是佛在教给我们如何修，又是在给我们传法。
这是实相，实相就不是让某个“人”去修的，也不是某个“人”可以修成的，如果可以修成，那“我”、“人”、“众生”、“寿者”就是实相了。
实相被我们知了就是我们的修，因为除了“知”和“闻”，我们什么也没有。
实相被我们知了，就是如来的修，因为没有我们的“知”，如来便是什么也没有。
《金刚经》关于“功德”、“福德”讲得是十分清楚的。
对众生说，“持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”
众生受了福德，这是可以肯定的，这是对被布施者说的。
那对于布施者呢？你为他人说了“如来大愿”，你自己必入无余涅，必定成了佛，不再受后有，当然就不受福德。这和主观上想不想接受被布施者回报的福德，什么守菩萨戒，什么我要无相布施，什么布施以后认为这只是理所当然，什么不须回报等等人间的道德根本毫无关系。
再说一遍，这是实相，你个人的妄念在这里毫无用处。福德想要不想要，积善不积善，积德不积德，全是妄念。
“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流。”
但是，只要有人“知一切法无我。得成于忍”，即如来大愿一旦在人间显现，不管显现在什么人的头脑中，就会是“一口吞尽诸方，一切众生我已度尽。”
慧思大师法界有灵，听听人们怎么说你的：南先生说你只是由于有个智者大师那样的好弟子才会如此说！？
你不觉得冤枉吗？不！你也许会笑。你笑你已把南老度成佛了，但他还不知道，他当然不会对你有什么感激之情，你也正好落个“不受福德”。
你本来也没有准备谁向你回报福德。
张拙才是拨无因果
南老提到张拙的一首所谓开悟以后的律诗，并借来讲解“知一切法无我，得成于忍”。
我们把这首诗照抄如下：
光明寂照遍河沙 凡圣含灵共一家
一念不生全体现 六根才动被云遮
断除烦恼重增病 趣向真如亦是邪
随顺世缘无挂碍 涅生死等空花
这不是佛法，这是邪见。
这和释迦的观念，与慧思大师的观念是不一样的。慧思大师的话虽有不圆满处，毕竟知道“一切众生我已度尽”，这样，他也把自己的缘布向了一切众生。而张拙的诗，明显只是理解了“实相”，却不知如何回归实相，这是毫无用处的，还是鬼窟子里的活计。
长期以来，许多人错误地认为，只要认识了“自性”，便是佛，便已成就，如果真是这样，《金刚经》就不用把如来大愿放在第三品那样重要的位置了。
张拙的诗，不管内容上多么无可挑剔，仍然是错的，因为他没有随顺如来大愿，更不知他——张拙能够知了实相，并不是他自己的能力，而是如来本愿的力量。这一点非常重要。
我们要求这一点，强调这一点，不是让人们回到迷信如来的老路上去。而是，不管你说得天花乱坠，只要你不知你的智慧是如来的本愿的力量，就等于你对“实相”一无所知。
张拙这个人就好似一位游泳理论家，关于水、关于游泳，可以讲得头头是道，就是没下过水，也没有真正见过水，更没有见过人们游泳，完全从别人写的关于游泳的书中套出来,不管套得多么好,最后终是会露出马脚来——他从来不知水是什么。
张拙的诗，似乎可以看出，他已经知道了“知一切法无我，得成于忍”的道理，但是他不知道，这仅仅是一种境界，这种境界并不能使他与现实缘分分开，也就是说他不懂“无相布施”的作用，“知无我”和把形成“我”的缘分了结了是两回事，这不是说“知行”是两回事，而是张拙不知一个真无我，“我本无我”，缘聚则有我，假我也是我，自性本空之我也是我。“我本无我”，缘散则真无我，缘散也非真缘散，莫过是入了海咸一味中。
《金刚经》几乎是从头至尾都在讲布施，并且是一直在强调无相法布施，就是这个道理。不懂这个道理也不可怕，只要随顺了如来大愿——弥陀大愿，这一步也就完成了。
翻开一部大藏，几乎无处不是在强调普度众生，根本道理就在这里。《金刚经》是这么强调，《妙法莲花经》是这个道理，净土经典更是反反复复讲这个道理，我们对照一下张拙的诗，哪里有一点这样的味道？
第二十八品，在讲完了“知一切法无我。得成于忍”之后又说：“菩萨所作福德。不应贪着。”就是强调“无相布施”“不受福德”的道理。
任何一个细心的读者，在认真读了《金刚经说什么？》中南老对这一品的解释，都可以看出，南先生在讲了“无生法忍”之后，把“不受福德”是当成世间人的道德——作了好事不求加报来讲的，这就从根本上错解了《金刚经》。
南老解《金刚经》，之所以支离破碎，就在于他不懂得“知一切法无我。得成于忍。”必有一个“无相布施”，并且是布施给十方众生、一切众生，才算真正到位。
南老忽视第三品，南老错解慧思大师的禅语，其根子就在这里。
自六祖之后，许许多多的禅和子，说什么“认得自性就成佛”，都是没有真正认得自性，以为知了自性本空就可以了。嘴里说自性本空，空得了吗？南怀瑾先生解《金刚经》，认为其金刚眼就是“善护念”……根据就在这里。 他的“善护念”就是“知一切法无我。得成于忍”，却不知“得成于忍”必须接上法布施。正因为他是在这里止步的，便处处错解经文。这样的人，照样要在三界六道中流浪。只有“知一切法无我。得成于忍”，同时“无相布施”，即如释迦的大愿“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……而实无众生灭度者”。即如释迦代弥陀所说：“我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。愿生我国。乃至十念。若不生有。不取正觉。”这才算真正懂了“知一切法无我。得成于忍。”不是你一个人进入“无生法忍”， 而要“宇宙—生命”系统整体进入“无生法忍”，这才是实相。 个人的“无生法忍”还是幻相。如来发愿灭度一切众生，只要众生闻了便得度，“而实无众生灭度者。”正是“宇宙—生命”系统全进入了“无生法忍”，如来本愿和众生妄念同在,众生相的幻生幻灭与如来本愿的有生无灭同在,这才是真“无生法忍”。
这是无相布施救度十方众生，同时也是救自己。“我”与“十方众生”不是一也不是二、是一也是二，这样，我与如来也就不是一也不是二、是一也是二。
至于有的人还想去控制自己的“转世”，那就便是等而下之的东西了。
时下冒充×××转世、×××再来的，如果不是骗子，也是没有真明白。
“转世”、“再来”不正是一种“贪”吗？
