素盏呜尊与翁妪相遇后，老翁道出自己的苦衷，此处有一巨蟒——八头八尾的“八歧大蛇”，屡屡作祟，大旱无雨，连年欠收，它每年还要吃掉一个美丽的姑娘。为祈祷农业丰收，生活安宁，老翁先后已有六个可爱的女儿被凶残的八歧大蛇吃掉，最后一个漂亮的小女儿眼巴巴的又要遭难。闻听此言，性本爱风流的素盏呜尊当即提出条件，自己决心全力救出小女儿奇稻田姬，但之后必须嫁给他。当务之急救人要紧，翁妪一口答应下来。
一会儿，清纯聪慧、体态姣好的女子奇稻田命右手拿扇，左手摇铃，舒袖曼舞而来，窈窕姿容令素盏呜尊神魂颠倒，遂陶然唱起神歌：
送日迎月不停脚，
可喜今日逢阿娇。
二人约定终身后，素盏呜尊着手策划斩八歧大蛇的具体步骤。他令酒神松尾明神造剧毒酒8000石，分装入八个大酒巴桶里，娉娉婷婷的奇稻田命坐在酒桶附近，倩影映在桶中酒面上，以妩媚秀姿诱惑挑逗巨蟒上当就范。素盏呜尊此时手握利刃，悄然隐身暗处。
忽然，舞台灯光齐灭，在可怖的寂静中，八歧大蛇被诱出，它腰粗40厘米，长12米，蠕动盘卷在舞台上，高低多变的笛声模仿巨蟒阵阵刺耳的尖叫，口吐簇簇火花，好不阴森可怕。八歧大蛇蟒闻奇香而来，豪饮药酒，毒漫全身，盘蜷而眠。素盏呜尊看准时机，从幕后纵身一跃而出，手执宝刀，面对庞然大物颜无惧色，机智勇敢大战醉蟒。他时而被巨蟒环环卷住全身，时而奋臂刀劈蟒首，斗得天昏地暗。最后巨蟒被杀死，从巨蟒尾部，意外抽出一把神剑，后来献给天照大神的所谓三种神器中的“天丛云剑”（亦称草薙剑）。之后素盏呜尊娶奇稻田命为妻，创建了出云国。这一场神乐，在观众经久不息的掌声中结束。
（附图19：备中神乐：《素盏呜尊斩巨蟒》）
备中神乐全套节目通演一遍，至少需要14个小时，通常两晚上通宵达旦演出。因其表演艺术精湛，有着浓厚的地方民俗色彩，已被国家指定为“日本重要无形民俗文化财产”。每当外国贵宾访问冈山地方，作为东道主表示热烈欢迎的最隆重的文艺节目，就是备中神乐中的《素盏呜尊斩巨蟒》。
备中神乐在民众间特受欢迎。每当一年一度的神乐演出到来之际，热心的观众便怀着喜悦心情，带着冬日长夜充饥的盒饭，嗜酒者手提着一瓶日本清酒，神乐演出中间休息时，呼朋唤友举杯夜酌，醉眼朦胧地评论神乐的演技与个人感受，轻松融洽的艺术鉴赏心理中，飘漾着浓郁的乡土民俗气氛。
五神道中的雅乐
神道音乐的最初目的，不仅在于安慰神、赞美神的庄重性，还在于人也与神同乐。古代日本人认为，如果有一个神人同乐的娱乐场，就会缓和神灵动怒引发的瘟疫、灾害和农业欠收。后来儒学伦理影响神道观念，出现了与以上神道音乐有异的音乐，即严肃庄重的神道雅乐，它用于神道中的招魂、祭魂等神道仪式方面。如果广义划分，相对于民间神乐，神道雅乐属于宫廷神乐的范畴。
对日本来说，雅乐是“舶来音乐”，它包含“歌物”（声乐）和管弦（器乐），既有以管弦演奏为主的神道雅乐，也有器乐伴奏的舞乐。雅乐在日本钦明朝（6世纪后期）由大陆传到东瀛。
首先，当时十分盛行的唐乐被日本引进后，又加以改造，称其为“左方乐”。现在神道雅乐的“左方乐”中保留曲目有《东游》、《大直日歌》、《倭歌》、《大歌》、《久米歌》、《诔歌》、《北庭乐》、《胡饮酒》、《兰陵王入阵曲》等。雅乐的乐队与舞人的装束都以红色作基调颜色，舞人由舞台左侧鱼贯出场，伴奏乐器一般用管乐器（龙笛、筚篥、笙）、打击乐器（大鼓、吊鼓、羯鼓），即所谓“三管三鼓”。特殊情况下还要配以弦乐器（琵琶、筝）。神道雅乐演出不伴以舞蹈的主要曲目有《越天乐》、《王昭君》、《小娘子》、《春杨柳》、《相府莲》、《老君子》等。简言之，由中国雅乐衍化出的“左方乐”，存在两种形式：第一，纯粹的器乐演奏；第二，器乐伴奏的舞蹈。
神道雅乐是的第二种内容是高丽乐，日本称其为“右方乐”。高丽乐是由朝鲜半岛的“新罗乐”、“百济乐”以及中国东北地方古代“渤海乐”汇集而成，平安时代后期在日本形成并开始流传，现在主要保留有《贵德》、《陪胪》、《皇仁庭》、《地久》、《还城乐》、《绫切》等二十个曲目。高丽乐中乐队和舞人的装束皆以绿色为主流基调，舞人由舞台右侧翩翩登场。伴奏乐器不用唐乐中的笙、羯鼓，而用朝鲜鼓。由高丽乐改编成的“右方舞”全部是舞乐相伴，没有“左方乐”的那种单独的器乐演奏。
神道雅乐中尤其值得一提的，是在中国失传1300余年的古典乐舞《兰陵王入阵曲》，至今仍在日本保存完好。为歌颂英勇善战的北齐（550~577）一代名将、美男子兰陵王高长恭作战英勇，但自以为貌美不能令敌人畏惧，戴面具作战，北齐将士们集体创作的乐舞《兰陵王入阵曲》，模拟了他上阵指挥与交战的姿态。唐代称此乐舞为《大面》或《代面》。《兰陵王入阵曲》从隋唐起就很受皇宫和民间的喜爱。唐太宗和武则天对其特别欣赏。但是唐玄宗李隆基却一反传统，定其为“非正声”，下令禁演，渐渐在中国悄然失传。《兰陵王入阵曲》由唐代僧人佛哲带到日本后，其悲壮浑厚、古朴悠扬的乐曲，备受欢迎。现在，每年元月15日奈良的春日大社举行一年一度的古典乐舞演出时，由奈良雅乐团表演的《兰陵王入阵曲》被排为第一个节目。其舞姿、服饰、道具、乐器、面具等，与我国唐代史籍记载的名称和形状，基本相同。
在唐乐、高丽乐的启发影响之下，日本文人创作的歌曲“催马乐”、“朗咏”，广义上也被扩称作雅乐。现在，催马乐保留了《更衣》、《席田》等六个曲目；朗咏保留着《东岸》、《春过》等十四个曲目。日本历史上的雅乐中心，是大宝一年（701）创建的掌管宫廷音乐与舞蹈的国家机关宫中雅乐寮（现在的宫内厅乐部）。此后的天平八年（736），林邑乐（越南乐）也几经周折，进入了神道雅乐的范畴。
雅乐在日本扎根之后，最初在天皇即位盛典或春分之日举行皇灵祭时，仅在宫中的重大活动中演奏，对外不公开。后来通过宫廷的途径广泛使用到神社的祭祀方面。在祭祀中举行的开扉（开启神社正殿之门拜神）、献馔、撤馔、闭扉等仪式时，演奏雅乐。
神道雅乐走向现代化的实例，要推举吉备乐。冈山地方的音乐家岸本芳秀参考雅乐和倭舞的特色，独辟蹊径，推陈出新，首创吉备乐。明治十六年（1883）和明治二十一年（1888），分别将吉备乐用做教派神道中的黑住教和金光教的祭祀仪式雅乐。
西洋音乐东渐日本后，出现了“洋为日用”的现象。作曲家本居长世（1885~1945）创作了西洋音乐格调的雅乐曲目《明治天皇御歌》；金光教采用了由平井康三郎作曲的《我们仰拜》和清水修作曲的《立教百年》。由此以来，神道音乐在尊重传统雅乐的同时，与时俱进，又吸收了西洋音乐。
六神道与文学
神道与文学密不可开。神道最早的原始文献《古事记》和《日本书记》既是史籍，同时也是色彩浓烈的文学著作，两部书籍收入大量的物语和众多的诗歌，鲜明地带有史学与文学的两重性格。正如日本学者指出：这两部书“整体地用语言表现了古代日本人的神道观、人生观和世界观，构成了一个综合性的文艺世界。”（永藤武：《文艺教化》）
成书于奈良时代末期的、日本最古的和歌集《万叶集》卷三中，有一首著名女歌人大伴坂上郎女创作的代表性祭神歌：
《大伴坂上祭神歌并短歌》：
天降吾祖神，
虔诚向神陈。
深山扬桐枝，
洁白木棉置。
掘地置放正，
清洗斋酒瓮。
复挂一串串，
细竹短珠帘。
屈膝如鹿伏，
长跪拜高祝。
套头更穿起，
婀娜少女衣。
如此我求祈，
与君会，
当无疑。（第379首）
反歌
手捧木棉，
如此做祈祷：
见君一面，尚难？（第380首）
作者在附注中说：“上歌者，以天平五年（733）冬十一月，供祭大伴氏神之时，聊作此歌。故曰祭神歌。”祭祀者树起婆婆的“杨桐枝”（即神树枝），浓绿枝柯挂上洁白的棉花，这是原始的祭神形式。从神道史角度考察，歌中所写“掘地置放正，清洗斋酒瓮”，“屈膝如鹿伏，长跪拜高祝”，可以说，这是极标准的原始祭祀的和歌。
历史发展到中世，出现了服务神社教化的文学体裁“缘起说话”。“缘起”即“因缘生起”之意；“说话”是以记述描写神话、传说故事为主的文学体总称；“缘起说话”驾驭汉文和日本假名（字母），主要记叙寺院和神社的草创、起源和与之相关的神奇传说。开始主要侧重于寺院，后来扩及神社，先后延生了《石清水八幡宫护国寺缘起》、《神道集》等一系列著作。其中的《神道集》是一部特别令人注目的文学作品。
《神道集》成书于南北朝时代，共十卷五十篇。它以文学的手法，围绕各地的神社展开带有神秘意味的描述。《神道集》是用佛教理论来宣传神道内容的文学作品，它向民众弘扬如下的神佛之德：
菩萨为众生之利益，受六道之苦惟多，……菩萨应迹示现神道，必从缘起事，诸菩萨游我国，必借人胎成众生身，身受苦恼，诫善恶后成神。
不言而喻，这是“神佛习合”的“本地垂迹”神道在文学领域的表现。
此外，“法乐连歌”则是奉献给神灵的一种文学。北野天满宫祭祀的天神菅原道真酷好连歌，被誉为连歌神。这是神道中向神灵奉纳法乐连歌的契因。在人们看来，法乐连歌有安慰神灵的奇特作用，便强调了十种或二十五种“德”。如歌人必敬在《马上集》中指出，连歌表达清明之德，可使人心清明。正彻在《正彻物语》中说：“歌道则必直路也。”歌人藤原定家（1162~1242）主张：“心地澄明，乃和歌之修养。”
和歌的这种清明观流传到近世，经过国学理论的提炼取舍，与神道进一步亲和起来。国学学者、歌人契冲（1640~1701）特别看重神道和“歌道”二者在精神上的一致和相似点，他在《万叶代匠记》中阐明：“欲欣赏和歌，须以神道为本。”贺茂真渊于和歌论著《歌意考》中直言：“上代之清明大道，即神代古人吟咏之歌。”也就是说，唯有借助和歌才能解开日本古代神道朦胧神秘的面纱。
国学学者本居宣长更是称扬和歌对于日本精神的重要性。他在《宇比山踏》中写道：
《万叶集》虽为歌之集，然欲识道，却系紧要之书。……欲晓古道，须先学歌，咏古风歌，作古文，通古言，阅《古事记》与《日本书纪》。不知古言，不晓古意，难得知古之道。……一切神道，毫无儒、佛诸道中善恶是非虚假之理论，神道乃余裕绰绰之雅物，和歌之趋向，洽符合神道。
本居宣长确信，和歌高度洗练，具有高度灵敏的鲜活感性。正是这样的和歌精神中，才蕴藏着与神道韵致相通的、日本固有的民族精神。这就是复古神道的完成者本居宣长重视和歌的基本思考。故而人们认为，了解和歌，实质就等于理解日本神道。
出自和歌之于日本精神的特殊性，日本的历代天皇几乎都在和歌史上留下了数量不等的和歌。至第124代天皇昭和天皇止，据资料载示，其中约有96代天皇苦心惨淡创作过大量的和歌。神道、天皇、和歌，三者之间的紧密关系，由此可窥一斑。特别是明治天皇，所作和歌的数量空前，竟达93032首之多。
