大智果能若愚，不但自己可以减少许多烦恼，社会也可以少生许多扰乱。大愚偏要若智，不但使社会日趋扰乱，自己也不能幸得安宁。
——陈望道
大智若愚的处世风范，匿锐示弱的博大胸襟，定会令你在现实生活中游刃有余。
——范晔
学会适时怯愚
智和愚对人一生命运的影响极大。“大勇若怯，大智如愚。”这是苏轼的观点。他在《贺欧阳少师致任启》中说“力辞于未及之年，退托以不能而止，大勇若怯，大智如愚”，我们可以理解为对于那些不情愿去做的事，可以以智回避之，本来有大勇，却装出怯懦的样子，本来很聪敏，却装出很愚拙的样子，如此可以保全自己的人格，同时也不做随波逐流之事。真正的大智大勇者未必要大肆张扬，徒有其表，而要看其实力。李贽也有类似的观点，“盖众川合流，务欲以成其大；土石并砌，务以实其坚。是故大智若愚焉耳”。百川合流，而成其大，土石并砌，以实其坚，这才是大智若愚。
中国古代有很多大智若愚者。
宋代宰相韩琦以品性端庄着称，遵循着得饶人处且饶人的生活准则，从来不曾因为有胆量而被人称许过，可是在下面两件事上的神通广大，实在是没有第二个人，这才是“真人不露相”的注脚。对于这样的老好人谁会防范呢？
当宋英宗刚死的时候，朝臣急忙召太子进宫，太子还没到，英宗的手又动了一下，宰相曾公亮吓了一跳，急忙告诉韩琦，想停下来不再去召太子进宫。韩琦拒绝说：“先帝要是再活过来，就是一位太上皇。”韩琦越发催促人们召太子，从而避免了权力之争。
担任入内都知职务的任守忠很奸邪，反复无常，秘密探听东西宫的情况，在皇帝和太后间进行离间。有一天韩琦出了一道空头敕书，参政欧阳修已经签了字，参政赵概感到很为难，不知怎么办才好，欧阳修说：“只要写出来，韩公一定有自己的说法。”韩琦坐在政事堂，用未经中书省而直接下达的文书把任守忠传来，让他站在庭中，指责他说：“你的罪过应当判死刑，现在贬官为蕲州团练副使，由蕲州安置。”韩琦拿出了空头敕书填写上，派使臣当天就把任守忠押走了。
要是换上另外的爱耍弄权术的人，任守忠会轻易就范吗？显然不会，因为他也相信一贯诚实的韩琦的说法，不会怀疑其中有诈。这样，韩琦轻易除去了蠹虫，而仍然不失忠厚。
大智若愚，即小事愚，大事明。这是一种很高的修养。愚，并非自我欺骗或自我麻醉，而是有意糊涂。由聪明而转糊涂，由糊涂而转聪明，则必左右逢源，不为烦恼所扰，不为人事所累，这样人生一定幸福、快乐。
中国古代的道家和儒家都主张“大智若愚”，而且要“守愚”。“守”者即修行，亦即功夫。理上之悟，是一悟，已近“愚”之境界；事上之悟，事事悟，时时醒，持守如一，乃一大智者。大智者，愚之极至也。大愚者，智之其反也。外智而内愚，实愚也；外愚而内智，大智也。外智者，工于计巧，惯于矫饰，常好张扬，事事计较，精明干练，吃不得半点儿亏。内智者，外为糊涂之状，不善斤斤计较，事事算大不算小，达观、大度、不抱小节。愚智之别，实为内外之别，虚实之分。《论语·为政》中讲孔子的弟子颜回会“守愚”，深得其师的喜爱。他表面上唯唯诺诺，迷迷糊糊，其实他在用心，所以课后他总能把先生的教导清楚而有条理地讲出来，可见若愚并非真愚，大智若愚的人给人的印象是：虚怀若谷，宽厚敦和，不露锋芒，甚至有点木讷。
明代时，况钟最初以小吏的低微身份追随尚书吕震左右。况钟虽是小吏，但头脑精明，办事忠诚。吕震十分欣赏他的才能，推荐他当主管，升郎中，最后出任苏州知府。
初到苏州，况钟假装对政务一窍不通，凡事问这问那。府里的小吏们怀抱公文，个个围着况钟转悠，请他批示。况钟佯装不知，瞻前顾后地询问小吏，小吏说可行就批准，小吏说不行就不批准，一切听从部属的安排。这样一来，许多官吏乐得手舞足蹈，个个眉开眼笑，说况钟是个大笨蛋。
过了三天，况钟召集全府上下官员，一改往日温柔愚笨之态，大声责骂道：“你们这些人中，有许多奸佞之徒，某某事可行，他却阻止我去办，某某事不可行，他则怂恿我，以为我是个糊涂虫，耍弄我，实在太可恶了！”况钟下令，将其中的几个小吏捆绑起来一顿狠揍，鞭挞后扔到街上。
此举使余下几个部属胆战心惊，原来知府大人心里明亮着呢！个个一改拖拉、懒散的样子，积极地工作，从此苏州得到大治，百姓安居乐业。
其实在“若愚”的背后，隐含的是真正的大智慧、大聪明。大智若愚，真是一种智慧人生！
君子盛德，容貌若愚
《菜根谭》有一句话：“真廉无廉名，立名者正所以为贪；大巧无巧术，用术者乃所以为拙。”意思是说一个真正廉洁的人不与人争名，所以建立不起廉洁之名，那些到处树立声誉的人，正是为了贪图虚名才这样做。一个真正聪明的人不炫耀自己的才华，所以看上去觉得很笨拙，那些卖弄自己聪明智慧的人，正是为了掩饰自己的愚蠢才这样做。《菜根谭》上还有类似的话：“天贤一人，以诲众人之愚，而世反逞所长，以形人之短。”意思也是说上天给予一个人聪明才智，是要让他来教诲众人的愚昧，没想到世间的聪明人却夸耀自己的才华，好来暴露别人的短处。
爱美是人的天性，同理好名也是人的天性。但是好名必须凭真本领，如果为了博取人们的歌功颂德而不择手段来欺世盗名，虽然可炫耀一时，却欺骗不了历史。
袒露之心如一封摊开在众人面前的信。胸中要有潜藏隐秘的城府：巨大的空间和微小的沟壑均可让重要事沉淀深藏。含蓄来自于自我控制，能够缄默方为真正的胜利。明慎处世的关键在于内心之平和节制。当有人想摸透你的心思，冒犯你以图控制你，或设置圈套，使最精明的人也泄露秘密，你沉淀深藏的东西便受到威胁。要做之事莫讲出，说出的话莫照作。
有些人在与人交往时，总爱显露自己的才华和能耐，引起人家的注意，博得人家的好感。殊不知，你越是显露自己，越是伤害对方，只会招致对方的嫉妒和打击，导致交际及事业的失败。因而要十分注意藏锋露拙，切勿锋芒毕露。
所谓藏锋露拙，就是要对自己的才华和能耐深藏不露，该装庸的时候要装庸，该装讷的时候要装讷，正如老子告诫孔子：“君子盛德，容貌若愚。”尽管你才华横溢，要让人从外表看起来与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。
老子曰：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。”这话的意思是，一个人不自我表现，反而会显得与众不同；不自以为是，反而会超出众人；不自负自夸，反而会不断进步，赢得成功。
所谓锋芒毕露，就是毫无顾忌地把才干完全显露在别人面前。一个人有一定的才干本是好事，是事业成功的基础，只要显露得适时适处，也会得到人家的器重，是有施展天地的。但是如果锋芒太露，在言语上，便要得罪人，在行动上，便要惹人妒忌，一定会遭到别人的嫉恨和非议，甚至引来杀身之祸。《庄子》有一句名言：“直木先伐，甘井先竭。”说明有一定才干而又锋芒毕露的人，虽容易受到器重和擢用，但也容易遭人嫉妒和暗算。在历史上这种例子不胜枚举。
隋代，有个名叫薛道衡的人，从小智慧聪颖，才华过人，13岁时便能讲解《左氏春秋》，并有独到之见。隋高祖十分器重他，擢任他为内史侍郎。大业五年，已即位的隋炀帝，召见薛道衡，薛道衡踌躇满志，为显露自己的才华，作了一篇《高祖颂》呈给炀帝。隋炀帝本是个自认才高而傲视天下的人，看了薛道衡的《高祖颂》故意贬低说：“这只不过词藻华丽而已。”只任了他个司隶大夫之职。御史大夫当然也怕薛道衡的官位超越自己，遂谄媚炀帝，诬奏薛道衡藐视圣旨，看不起君王。于是，隋炀帝便降旨将薛道衡处以绞刑。
薛道衡实在死得冤枉。他的死实际上是锋芒毕露所致。
薛道衡之死，值得世人在社会应酬时汲取教训。历史上那些藏锋露拙、懂得自我保护的名人也不少。如南朝的王僧虔，善写隶书，远近驰名，人家称他的隶书超过了铁画银钩的王羲之。当时，宋孝武帝的字也写得不错，想以书法名震天下，自然不喜欢别人超过他。王僧虔当然知道生命攸关，平常总故意把宇写得很差，不敢露出自己的真本领，因而相安无事。
可见，一个人无论是初涉世事，还是小有名气，切勿锋芒毕露，以免引起别人的非议，遭致无法挽回的恶果。有才干的人只有在合适的时机施展，并且要尽量不招人忌妒，才算是真正有才干。
伟大的导师传授其精妙玄微之术时，其传授之法亦往往精妙玄微。深藏你的拿手绝技，你才可永为人师。因此你演示妙术时，必须讲究策略，不可把你的看家本领都通盘托出，这样你才可长享盛名，使别人永远唯你是依。在指导或帮助那些有求于你的人时。你应激发他们对你的崇拜心理，要点点滴滴地展示你的造诣。含蓄节制乃生存与制胜的法宝，在重要事情上尤其如此。
等待时机，蓄势而发
古语云：木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。有人说，曾国藩能够成功的最大原因是深谙藏锋的道理，何尝不是这样呢？
梁启超先生说曾国藩“有超群轶伦之天才，在当时诸贤杰中，称最钝拙”。曾国藩自己也说“自以秉质愚柔，舍困勉二字，别无他处”。又说：“吾乎生短于才，爱者或以德器相许，实则虽曾任艰巨，自问仅一愚人，幸不以私智诡谲凿其愚，尚可告后昆耳。”
难道他真是一个钝拙愚柔短才的人吗？实在说起来，这又不尽然了。曾国藩一生大智若愚，才智超群，实是百年难遇的将帅之才，何以他反自称无才呢？这不过是他的一种谦德。因为才是靠不住的，如果恃才傲物，就容易泛滥横流，近乎小人了。这完全都是勉人为学的意思。他在家信中对子弟的贤否，也有六分天生、四分家教的话。何以又这样重视天命天才呢？好像是他的一种矛盾思想，其实不然，这正是中庸相反相成的道理。所谓“天定胜人，人定胜天，”“时势造英雄，英雄造时势，”不是一样的道理吗？倘不明乎此，则读曾国藩的书籍，直如隔靴搔痒，处处都觉得矛盾了。譬如他自称愚柔，而致九弟书云：“古来豪杰，吾家祖父教人，以懦弱无刚四字为大耻，故男儿自立，必须有倔强之气。弟能夺数万人之刚气而久不销损，此是过人之处，更宜从此加功！”
这能说他没有大才吗？他的祖父告诉他说：“你的官是做不尽的，你的才是好的，满招损，谦受益，你若不傲，更好了。”可见曾国藩只是在不做上做工夫，颇有大智若愚之意。
不但才与学相济的道理是如此，志气方面，屈伸行藏，也是一样的。曾国藩在初入北京会试的时候，就抱有澄清天下之志。如乙未岁暮杂感诗道：
去年此际赋长征，豪气思屠大海鲸。
湖上三更邀月饮，天边万岭挟舟行。
竟将云梦吞如芥，求信君山划不平。
偏是东皇来去易，又吹草绿满蓬瀛。
为臧为否两蹉跎，搔首乾坤踏踏歌。
万事拼同骈拇视，浮生无奈茧丝多。
频年踪迹随波谲，大半光阴被墨磨。
匣里龙泉吟不住，问予何日斫蛟鼍。
在诗里可以看出他的志向来，一个25岁的青年，就有气吞云梦、铲平君山的豪情，可见，曾国藩不仅才高八斗，更重要的是他能将才气内敛，这才是他真正高明之处。
屈是为了伸，藏锋本是蓄志。不屈难以伸展，不藏锋志从何来？曾国藩的“藏锋”表现在他与君与僚属的共同处事上，这种藏锋来自于他对中国传统文化的体认，来自一种儒释道文化的综合。
一般谈曾国藩的思想往往只谈他所受到的儒家文化的影响，作为一个对中国传统文化全面研究过的人，曾国藩对道家文化也情有所钟，尤其是在他晚年。他终身都喜读《老子》，对受道家文化影响很深的苏轼钦佩不已，而且周敦颐和朱熹也是儒道兼通的人物。在政治上、为人上，曾国藩是一个儒家；在军事上，在养生上，曾国藩又是一个道家。
曾国藩认为，人单有志不行，还要修炼自己，蓄势而发。此间最重要的是戒傲气、少言实干。他在写给九弟的信中说：自古以来讲凶德致败的道理大约有两条，一是长傲，二是多言。丹朱不肖，曰傲、曰嚣讼，就是多言。历代公卿，败家丧命，也多是因为这两条。我一生非常固执，很高傲，虽不多言，但笔下却近乎嚣讼。安静下来自我反省，我所以处处不顺，其根源也是这两条。温弟性格与我相似，而说话更为尖刻。凡是傲气凌人，不一定是用言语表现，也有以神气凌人的，也有以面色凌人的。温弟神气有英发之姿，而面色时有蛮狠之象，最容易厉气凌人。心中不能有事，有事必然表现出来，从门第来说，我的声望大减，恐怕要使子弟受连累，从才识来说，近来军中锻炼出来的人才很多，弟等也没什么过人之处，这些都不可依仗。只应该抑制自己，讲忠信，讲礼义，这样可以弥补过失，整顿风气。否则大家都讨厌你，鄙视你。沅弟处世躬谨，很是稳妥。温弟却是谈笑讥讽，既要强克老手，就不免带有旧习气。不可不猛省！不可不痛改！听说在县城时，经常随意嘲讽，应迅速改正。我在军中多年，怎么会没有一点可取呢？就是因为“傲”字，百无一成。所以我谆谆教导各位兄弟引以为戒。
曾国藩藏锋的典型事例很多，同治三年天京攻破，红旗报捷，他让官文列于捷疏之首，即有谦让之意，尤其是裁撤湘军，留存淮军，意义极为明显。不裁湘军，恐权高震主，危及身家，如裁淮军，手中不操锋刃，则任人宰割，因此他叫李鸿章按淮军不动，从自己处开刀。
曾国藩藏锋的“龙蛇伸屈之道”，是一种自我保护的生存之道。实际上藏锋露拙与锋芒毕露，是两种截然相反的处世方式。锋芒引申为人显露在外表的才干。有才干本是好事，是事业成功的基础，在恰当的场合显露出来是十分必要的。但是带刺的玫瑰最容易伤人，也会刺伤自己。露才一定要适时、适地。时时处处才华毕现只会招致嫉恨和打击，导致做人及事业的失败，不是智者的所作所为。有志于做大事业的人，可能自认为才分很高，但切记要含而不露，该装傻的时候一定要装得彻底，有了这把保护伞，何愁事业不成功？
俗话说：人怕出名猪怕壮。猪养壮了，必定是挨一刀的结局；人出名了，必会招人侧目而视，是惹祸的根由。那么，欲名而又好喜，岂非自揽世人的怨毒吗？所以，善于处世的人应该懂得在名利两字上适可而止，有所节制。
从古至今，恃才傲物，目空一切，骄傲自大之人，没有一个落得好下场，反之，谦虚内敛，等待时机，蓄势而发之人，往往取得大成功。
特立独行有火候
在这个世界上，每一个人都是独一无二的存在者，都具有与众不同的特殊性。这种特殊性可以表现在一个人的生理素质和心理素质上，也可以表现在一个人的社会阅历和人际关系上。与众不同的特殊性是一个人走向成功和自由的基础。人必须植根于自己的特殊性，忽视自己的特殊性或者故意抹杀自己的个性，是永远也不可能获得真正的成功和自由的。
