圣严法师在给一些商界的成功人士开悟时说：“成功是我们一生追求的目标，可是在人生的路上，衡量成功还是失败绝非只有结果这个唯一的标准，我们还应该考虑一下，我们盯着这个‘成功’付出了怎样的代价，是得大于失，还是失大于得。”法师希望这些人在成功的道路上不要盯着成功不放，而是要明白什么是成功。
现代社会中，令人眼花缭乱的诱惑使我们的欲望飞快膨胀，多到了生命不能负荷的程度，多到了我们为之疲于奔命，而忘记欣赏生命的美。
在一处悬崖峭壁上，一个年轻人死死地抓住一根树枝，拼命地喊救命。喊累了，他静下来想了想，这荒山野岭根本不会有人经过，即使有人发现他，也不一定能把他救上来。于是，他开始祈求神灵，希望得到神灵的帮助。这时，佛祖在他的耳边说：“放手吧！”
年轻人做出不同的选择，就会有不同的可能。放手有可能粉身碎骨，却有生存的希望；不放手，结局只有一个——失去最宝贵的生命。
放下是一种智慧。尽管你精力过人、聪明上进、志向远大，但你又怎能在这有限的生命里实现所有的欲望呢？正所谓“心有余而力不足”，所以，在众多的目标中，我们必须依据现实，有所选择，才能轻装上阵，步履轻盈，感悟生命带给自己的喜悦与美好。
一个和尚前去拜访青山禅师，青山禅师见有客来访便将自己珍藏的极品香茶拿出来为他接风。
和尚见此茶芳香浓郁，闻后更是令人心旷神怡，知道这茶一定是世间罕见的极品，一定是禅师最珍藏的物品了，于是就问禅师：“您觉得您最珍贵的是什么呢？”
青山禅师听了和尚的话后抬起头来，恰好看到了窗外一棵大树上有一只死猫，于是就随口答道：“死猫。”
和尚对青山禅师的回答感到莫名其妙，忍不住问：“死了的猫已经没有价值了，怎么会是您最珍贵的呢？”
青山禅师见和尚十分不解，就耐心地回答说：“世上有多少人为了名利、地位争斗不已，他们甚至为了这些不顾彼此的情意，反目成仇，骨肉相残。但到了最后还是竹篮打水一场空，又有什么快乐呢？”
青山禅师顿了顿，接着说：“反而是那些最不引人注意的东西，譬如这只死猫，才是人间不可多得的珍宝。它提示人们：活着真好！它让人懂得生命的可贵，懂得惜福，它提醒人们活着才是最大的快乐，其他的一切都是过眼烟云。阿弥陀佛，你说它是不是最珍贵的呢？”
青山禅师的话让和尚沉思了良久。
功名利禄都是过眼云烟，学会放手，活着才是人生最大的快乐，这是青山禅师给我们做人的启示。是呀，也许我们无法做到像青山禅师那样超尘脱俗，红尘中的我们为了生活不得不追求一些生活必需的物质，但在这追求物质的过程中只希望我们千万不要迷失自我，有时适度的放手，也是一种幸福。
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，司马迁在《史记》中这样写道，孰不知三千年前的这句名言同样适用于当今社会，当前人们为了一亩三分田亲兄弟闹翻脸的事情屡见不鲜，为了一个位子挖空心思，千方百计损人利己的事情更是常见报端。利字放中央，情意放两旁，现实世界中人们活得很累，毫无快乐可言。
其实人生短短几十年，根本没有必要执着于那些看似贵重的东西，何苦撑的那么狼狈，功名利禄虽然诱人，但是一切都会过去，正所谓神马都是浮云，人只要感觉到自己快乐就好，该忘记的还是要忘记，该放手的还是要放手，珍惜你所拥有的，这才是最大的快乐。
现在的人们为了追求所谓幸福的日子，不惜透支健康、出卖人格，到垂暮之时，是不是会发觉年轻时孜孜以求的东西是那么的虚无与缥缈，虽然得到了但不一定幸福。
我们需要一颗豁达的心，放下执着的追求，但是有的人穷其一生，都无法达到这样的境界。有的人认为，得到金钱就得到了幸福，这是多么可笑的想法！可见，他们并不知道金钱和幸福是没有必然联系的。有了金钱，并不一定就会带来幸福，反倒是因为金钱而引发的不幸的事例倒是比比皆是。
很多人刚踏上社会的时候只做自己喜欢做的事情，但是时间久了之后，却渐渐地发现自己不得不放弃那些他们喜欢做的事情了。他们得到的并没有给他们带来多少快乐，相反却带来了负担，压得他们无法追求别的东西，压得他们无法轻松地面对自己真正的梦想。这时他们往往会痛苦不堪地一遍一遍地问自己：“为什么得到的都是我不想要的，而我想要的却总是得不到？”
其实，从某种意义上讲，人生中，一个男人最大的成功是有一个好妻子，一个女人最大的成功是有一个好孩子，一个孩子最大的成功是能心理和生理都健康地成长。这才是最踏实最快乐的成功诠释。
