究竟无我分第十七①
【原典】
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子善女人发阿耨多罗三藐三善提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：‘我应灭度一切众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。’②何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记③‘一汝于来世当得作佛，号释迦牟尼④’。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来⑤者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
“是故如来说，一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
“须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生。’即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土：’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法⑥者，如来说名真是菩萨。”
【译文】
这时候，须菩提向佛陀请示道：“佛陀！善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄想动念的心？”
佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：“善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。
“须菩提！你认为如何？当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？”
须菩提回答道：“没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。”
佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：“很好！须菩提！实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：‘你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。’正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，当得作佛，名叫释迦牟尼。
“为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执著。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了无上正等正觉。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。
“须菩提！我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。
“须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。
“须菩提！譬如人身长大。”
须菩提回答道：“佛陀！您说过：‘这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。’法身无相，又哪里有大小形状呢？”
“须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：‘我当灭度无量的众生。’他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。
“须菩提！如果菩萨作是说：‘我当庄严佛土。’就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。
“须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。”
【注释】
①至第十六分为止，须菩提对于“云何应住”、“云何降伏其心”的道理，已然了悟于心，但唯恐诸弟子们粗尘已遣，细惑难去。因此，此分以下，再次启请佛陀终究“住”、“降”之意，以去微细无明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟无我之妙理。
佛陀说法，有所谓的“三周说法”：第一法说周，就是把经文的真理说出来，是为上根利智的人说；第二譬喻周，是顺应根性比较钝的众生，用种种譬喻再次推衍真理；第三因缘周，用因缘故事将义理做更进一步的叙述，使听经的众生了彻明白。这三周的说法方式，有时连用，如《法华经》即是；有时是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为方便道。般若道是体，方便道是因，两者相辅相成，体用不二。
②此处可从两个层次来说：（一）自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度一切众生的心念，那么就是落于人、我分别的陷阱里，有了我、人、众生、寿者四相的差别心，这一念生起，便“差之毫厘，失之千里”，时时都起分别念、处处都见分别相，有念有相，灭度时，哪里还能不分别卯生、胎生、有色、无色的一切众生呢？既然不能平等灭度一切众生，当初所发的菩提心也等于是空谈了，怎么还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？所以，佛陀说：“即非菩萨。”（二）自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在后面第二十一分里，佛陀开示众生者，“彼非众生”的观念。为什么彼非众生呢？溥畹大师说：“真如界内，绝生佛之假名，平等性中，无自他之形相。”在真如之内，众生与佛是平等不二的，所差别的地方，是在“佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛”。所以，虽然灭度一切众生，事实上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的缘故。菩萨只不过是示现众生自己本有的，令他悟解本知本觉而已。
③授记：诸佛预知弟子某世证果，及其国土、名号，而予以记别。
④释迦牟尼：为娑婆世界教主之佛名号。释迦，为其种族姓；牟尼，是能寂、能仁之义。
⑤如来：如，是不变的、静默的法身；来，是随缘的、变化的应身。应身纵有干百个，法身仍然是原来的那一个。
⑥无我法：即是“人无我”、“法无我”的二无我，亦名二空。“我”是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：人为五蕴假合，因业流转，没有一生不变的实体。法无我：不论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。
【讲话】
从一到八分，佛陀要吾人从理解经文，生起般若无相无住的信心，建立对大乘最上乘佛法的信心以后，第九分直到十六分，更进一层说明“深解义趣”的旨要，对于住心降心的重要性。由第十七分开始，佛陀以吾人深解义趣之理，依此理来修行，即为“晤后起修”。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以后的修行脉络及次第，讲述得明明白白，对有心修持《金刚经》的人，也可以“依教奉行”。从中领悟一些金刚法味。
一、无有众生实灭度。
二、实无有法得菩提。
三、一切法皆是佛法。
四、菩萨通达无我法。
第二分须菩提已问过两个问题，一是云何降伏其心？二是云何安住其心？在第十七分尊者为什么又再重问一次呢？须菩提尊者前后提出的问题，蕴含的义理又有什么不同呢？
一、无有众生实灭度
尊者重问云何降伏其心？云何安住其心？与第二分比较，这其中有五种不同：
（一）对象根器不同：前者是个薄地凡夫，初发心的善男子善女人；后者已是深解义趣的善男子善女人。
（二）发心深浅不同：前者为初学发心，发上求佛道，下化众生的愿心；后者是发“修行证果”的大心。虽然，“理”已悟解，但仍未证得佛果。因此发无上正等正觉的深心，求证悟学修行。
（三）妄心粗细不同：尊者所问的“云何应住？云何降伏其心？”文字与第二分相同，但是义理深浅有别。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想忆念；后者是已悟解般若义趣，于事相上修行时微细的妄心。
（四）降伏内外不同：第十七分所问的问题和佛陀所答复的文字与第二分相同，表层的文字虽是一样，但是义理是不同的。前者是先除去“心外的境界相”，后者则是要去除“心内的执著相”。从心外到心内的境界和所执取的诸相，都应一并降伏剔净。
我们从文字当中，应悟解其深浅不同，从惊叹金刚般若外观的万德庄严，一步步进阶入内，方知如来室中，珍宝一一具足！
《金刚经》在第三分时，说明应发“灭度一切众生”的广大心，但并没有一个众生为你所灭度。笫三分的“实无众生得灭度者”，是空掉所度的“众生相”。十七分的“无有一众生实灭度者”，即空掉“内心之相”，不可执著众生为我所灭度。第二分要吾人放下“众生相”，十七分则跃进一步，荡除内心更细做的执著。
内外没有“众生相”，了解一切为缘起性空，即可尊重一切众生如佛。《大庄严经》卷五：
依止因缘，无有坚实；
如风中灯，如水聚沫。
众生诸佛之名，不过权设方便，示教利喜而已。如《金刚经注解》说：
一切不善心，即是一切众生。以无我心，将忍辱以降伏，令邪恶不生，即是灭度一切众生。一切不善心，本自不有，因贪财色恩爱情重，方有此心，今既知觉，以正智而灭之，亦不见实有灭者。本自不生，今亦不灭故，故云无有一众生实灭度者。
什么是众生，一切不善心也，什么是诸佛，令邪恶不生也。不善心，仗缘方生，无有坚实，一念觉知，能见不生不灭处。
丹霞天然禅师有一天横卧在天津桥上，正好当地的太守经过，侍卫们大声呵斥他，他如聋如哑，不作声回答。太守亲自问他为什么不起来，他才慢慢仰起头来说：“无事僧。”太守被禅师眉宇问的无畏摄伏，于是派人送给他不少衣服和吃的东西。
一天，他忽然向大众宣布说：“我想念山林终老之地。”于是便结束了漫游生活，去南阳丹霞山结庵而居。三年之内，参学的入纷纷前往，他的门下有三百多人，于是茅庵便扩建成院。
他常对门人说：“你们那个东西要好好保护，那不是能谈论之物。难道禅可以解释吗？又哪有什么佛可成？‘佛’这个字，我一辈子都不爱听。现在学佛的人纷纷扰扰都忙着参禅问道，却不知自家宝藏。我这里无道可修，无法可证。了却自心，别无疑虑。不了自心，迷却本来面目，就像一个瞎子引着一群瞎子一起跳火坑！”
丹霞禅师心中无畏，即能无事无求。发广大心的菩萨行者，要眼里没有众生桐，心里也没有众生桐，那么即可成为无畏上人，对诸佛不佞，对众生不欺。日用生活，以金刚禅定为弓，以般若空无为箭，决除诸相网结，能射破吾人内心的烦恼怨贼。
