洞山禅师一直在旁边冷静地看着云居受惊、闪躲、逃避、犹豫的表情，他缓缓地说：“你可想好了？你真的能够从容面对色的诱惑吗？”
云居禅师大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山禅师说：“你问吧！”
云居禅师问：“你爱女色吗？当你面对色的诱惑时，你能从容应付吗？”
洞山禅师哈哈大笑地说：“我知道你要这样问！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，爱又如何，不爱又如何？”
色即是空，空即是色。眼中定会有色，但心中必须无色，心志坚定的人，纵然身处纷繁世事，也能透过外相看到内在的实质。在任何诱惑面前，他们都会从容应对，不会惊慌失措，更不会因为种种诱惑而迷失自己的心智。
三藏法师自诩神通，一日遇到慧忠禅师，于是与他论禅。
慧忠谦恭地问道：“久闻您对别人的心迹洞若观火，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠想了想，问道：“请问我现在心在何处？”
三藏略一察看，说：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请问我现在身在何处？”
三藏又笑着说：“禅师怎么去山中与猴子玩耍去了？”
慧忠面露嘉许之色，很赞赏，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，又笑吟吟地问：“请问我如今在什么地方？”
三藏神通过处，但见青空无云，水潭无月，人间无踪，明镜无影，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时大为惊讶。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“大师有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是什么原因吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
心迹就是欲望，因为有“心”，所以有“迹”可循，无论你的欲望藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。心中无欲，别人自然无从找起，便全无破绽。既然无破绽，一些别有用心的人便无法乘虚而入。
人生大意，并不只在虚妄符号中
有位禅师德高望众，门下弟子无数，其中有一个小僧的名字叫“恶者”，由于名字不好听，小僧很苦恼，于是他想请禅师为他改一个好听的名字。
禅师听了小僧的诉说，便让他自己到外面找个最吉利的名字。
小僧非常高兴，于是出门走街串巷寻求好名字。
一次，小僧看见亲友正在为一个死者送丧，想到：最好能有个听起来长寿的名字。他于是上前问道：“这死者叫什么名字？”
送丧的人说叫“有命”。他一听，摇了摇头，又问：“名字叫有命，为何却没命了呢？”
送丧的人讥讽他说：“名字仅是一种符号，人都难免一死，叫有命者不一定会长寿，叫无命者也并非会短命，你为何这么糊涂？”
小僧边想边继续往前走，他经过一户富人家，却看见大门口跪着一个仆人，主人正在用鞭子抽打他。
小僧见仆人非常可怜，就问主人：“你为何这般打他？”
主人气愤地说：“他借了我的钱不还，我不该打他吗？”
小僧想：若我取名字，定要取个听起来多福的。于是又问：“他叫什么名字？”
主人说：“他叫福来。”
小僧又问：“这名字很吉利啊。为什么无钱还债，还要挨打呢？”
主人听了讥笑他说：“叫福来又怎么样，他还是一个仆人，名字只是符号罢了，它与还不还债有什么关系呢？”
小僧若有所思，但又不甘心这样就回去，于是继续上路。
他又遇到一个迷路人，他问那人叫什么名字，那人说叫“指南”。小僧很好奇，就问他：“你名为指南，为何也会迷路？”
迷路人哈哈大笑：“名字只不过是符号而已，难道叫指南就不会迷路了吗？”
小僧无言以对。
最后他终于抛弃了对名字的执著和偏见，回到禅师身边。师父问他是否找到了满意的名字，小僧懊悔地说：“我不再找了，我还是叫原来的名字吧，它只不过是一种符号而已。”师父满意地颔首而笑。
世界上不过是一种符号的又何止名字？金钱、财富、头衔等又何尝不是？然而却不知有多少人会为它欢喜为它忧？事实上，别人怎样看待你，并不取决于这些外在的东西，而在于你自身的实力及对社会做出的贡献，而不是那一堆虚妄的符号。
切莫太执著，该放必须放
有一个老人，信佛信了一辈子，每天都要做善事，天天晚上都诵经颂佛，十分虔诚。
老人在年轻时因为机缘巧合，得到一串珍贵的佛珠。说它珍贵，是因为这串佛珠有着悠久的历史，而且是由十分珍贵的材料做成的。老人当然如获至宝，每天都带在身边，日复一日，佛珠更是变得颗颗光润亮泽。
一日，一贼人听说这件宝物，半夜入室偷窃，不料被老人拼死护住，贼人一时不能得手，怒从心起，恶向胆生，于是举刀杀死老人，老人身中数刀，不治而亡。
众人目睹老人的惨状，均纷纷质问佛祖：“老人对佛祖如此虔诚，为何非但得不到庇护，反而任其被贼人所杀？”佛祖长叹一口气，答曰：“我本欲救他一命，只要他放手即可，怎奈他抵死不放，我又能奈何？”
生命如舟，生命之舟载不动太多的物欲和虚荣。要想使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些次要的东西果断地放下。
须知抓住是一种毅力，放弃是一种智慧；抓住是一种选择，松手是一种抉择；抓住是一种获得，放弃也是一种获得。有的人就是只能获得，不能舍弃，只能上，不能下，下了之后就心痛不已，如丧考妣，这是不大度，也是不明智的表现，死抓住不放是要付出代价的。
时下，人们整天名缰利锁缠身，何来快乐？整天陷入你争我夺的境地，快乐从何说起？整天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里？整天小肚鸡肠，心胸如豆，无法开豁，快乐又何处去寻？
“放下就是快乐”是一粒开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣，何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的鲜花在绽放！
有一个年轻人，跑去向智者倾诉烦恼。年轻人说了很多，可智者总是笑而不答。等年轻人说完了，智者才说：“我来给你挠一下痒吧。”年轻人不解地问：“您不给我解答烦恼，却要给我挠痒，我的烦恼与挠痒有什么关系呢？何况我并不需要挠痒！”
智者说：“有关系，并且关系很大！”年轻人无奈，只好掀开背上的衣服，让智者给自己挠痒。智者只是随便在年轻人的身上挠了一下，便再也不理他了。年轻人突然觉得自己背上有一个地方痒得难受，便对智者说：“您再给我挠一下吧。”
智者于是又在年轻人的背上挠了一下。可是，年轻人觉得这里刚挠完，那里又痒了起来，便求智者再给自己挠一下。就这样，在年轻人的要求下，智者给年轻人挠了一上午的痒。
年轻人走的时候，智者问：“你还觉得烦恼吗？”整整一上午，年轻人都在缠着智者给自己挠痒，居然将所有烦恼的事情都忘记了。于是，他摇了摇头说：“不烦恼了。”智者这才点头笑着说：“其实，烦恼就像挠痒，你本来是不觉得痒的，但是如果你闲来无事，去挠了一下，便痒了起来，并且越挠越痒。烦恼也是一样，本来你不觉得烦恼，只是如果你闲来无事时，去想了一些令自己烦恼的事，你便开始烦恼起来，并且越想越烦。”
年轻人似有所悟。智者接着说：“烦恼最喜欢去找那些闲着没事的人，一个整天忙碌着的人，是没有时间去烦恼的！”
放下就会快乐，放下了烦恼，又怎么会有烦恼呢？
寺院里新来的小沙弥，对什么都好奇。秋天，禅院里红叶飞舞，小沙弥跑去问师父：“红叶这么美，为什么会掉呢？”
师父一笑：“因为冬天来了，树撑不住那么多叶子，只好舍。这不是‘放弃’，是‘放下’！”
冬天来了，小沙弥看见师兄们把院子里的水缸扣过来，又跑去问师父：“好好的水，为什么要倒掉呢？”
师父笑笑，说：“因为冬天冷，水结冰膨胀，会把缸撑破，所以要倒干净。这不是‘真空’，是‘放空’！”
大雪纷飞，厚厚的，一层又一层，积在几棵盆栽的龙柏上。师父吩咐徒弟合力把盆搬倒，让树躺下来。小和尚又不解了，急着问：“龙柏好好的，为什么弄倒？”
师父正色道：“谁说好好的？你没见雪把柏枝都压塌了吗？再压就断了。那不是‘放倒’，是‘放平’。为了保护它，教它躺平休息休息，等雪融化了再扶起来。”
天寒，加上全球金融危机，香火收入少多了，连小沙弥都紧张，跑去问师父怎么办？
“少你吃、少你穿了吗？”师父一瞪眼，“数数！柜子里还挂了多少衣服？柴房里还堆了多少柴？仓库里还积了多少土豆？别想没有的，想想还有的。苦日子总会过去的，春天总会来，你要放心。‘放心’不是‘不用心’，是把心安顿。”
春天果然跟着来了，大概因为冬天的雪水特别多，春花烂漫，胜于往年，前殿的香火也渐渐恢复往日的盛况。师父要出远门了，小沙弥追到山门：“师父您走了，我们怎么办？”
师父笑着挥挥手：“你们能放下、放空、放平、放心，我还有什么不能放手的呢？”
佛家有句偈语：“凡事太净，缘分势必去尽。”有时候，放下才会得到，抓得太紧反而容易失去。
