人生本来就是残缺不圆满的
【原文】
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？
佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？”
“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法布目。何以故？”
明陈洪绶无法可说图是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？
若取非法相；即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。
“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法！”
【译文】
须菩提向佛表白说：“世界之尊，很多的生命能听到这样的言语说法，会不会产生真实的信心呢？”
佛告诉须菩提说：“不要说这样的话。如来佛入灭清净自在以后，再过上五百年，有行持戒律、修炼福德的人，对于这样的说法会产生信心，并把它当作真理。应当知道这个人不仅仅在一个佛、二个佛、三个、四个、五个佛前播种过善良的根基，已经在无可估量的千千万万个佛地播种过各种善根了。听到这样的说法，以至于一念之间能产生清净的信心来，须菩提，如来佛就会全部知道、全部看见了。因此，这一切的众多生命，就能得到这样不可估量的幸福和功德了。为什么呢？”
这些生命不再抱有自私贪爱的意识、分别人我的意识、愚蠢痴顽的意识、长生不老的意识，没有了法理的意识，也没有不是法理的意识。为什么呢？
这一切众多生命的心中抱有了法理的意识，就是执着了自私贪爱、分别人我、愚蠢痴顽、长生不老等意识的人；若抱有不是法理的意识，就是执着了自私贪爱、分别人我、愚蠢痴顽、长生不老意识的人。所以说，不应该抱有法理，也不应该抱有不是法理的意识。
“因为这样的一个缘故，如来佛常对人说：你们这些大和尚，知道我说法理，曾经用筏子作比喻。法理都应该抛弃，更何况那不是法理的东西啊！”
【解读】
这段意思有两重：一是解答须菩提的疑虑，申明后世修行如果听到此经的理论一定能产生真正的智慧，因为这种人已经在远古无限长的时间里，在千万位佛处种下了善根，因而听到此经的内容，在一念之间就能产生真正的信仰。二是再次强调无相的道理，不执着任何法相，甚至连不着相的道理也不执着，这才是真正的不着相。对于佛所宣说的道理也是如此，因为佛法只是如同渡过苦海的舟船（筏），仅是一种工具而已，得到解脱之后它就没用了。另外，如果拘泥地死守佛法，反而会曲解佛法。
“法相”之“法”指的是一切事物，“说法”之“法”则特指佛理的理论（佛法）。
【活学活用】
说来说去还是没有回答第四品中的那个问题，如何不住色、声、香、味、触、法而行布施，“须菩提白佛言，世尊，颇有众生”，也就是有很多很多具备根性的弟子们、众生们、善男子、善女人们，“得闻如是言说章句”，意思是听你这么说了，“生实信不”，意思是能不能生实信呢？“佛告须菩提：莫作是说。”就是别这样想，别这样说，不是这样子的。“如来灭后”，是等释迦牟尼这个人离开这个世界，“后五百岁”，佛陀离开我们，到现在是五个五百岁，是现在这个时代。五个五百岁是两千五百年，今年是佛历2552年，是指从释迦牟尼去世那年开始算的，西历是指耶稣基督诞生那一年算的。
“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者”，回到问题上了，刚才说不住色声香味触法布施，怎么样？其福德不可思量超于东方虚空，南西北方四维上下虚空，这是说后五百岁有了持戒，持什么戒？佛法分了五乘教法。五乘教法中第一个叫做人乘教法。人乘教法专门以五戒为基础，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
第一个不杀生。我们不妨来畅所欲言，不杀生在今天有没有现时代的意义？对于民族与民族之间的交往，国家与国家之间的交往，星球与星球之间的交往，如果说全球七十亿人都奉行不杀生戒，把一些军备竞赛的钱全都用来全世界的环保，这些钱够不够？全世界的人奉行不杀，这个世界就没有杀，简单不简单？可奇怪的是，你看天天杀的猪、鸭、牛、羊、狗，天天打的四害蚊子、苍蝇、老鼠、麻雀，有没有绝迹呢？没有。相反，受保护的大熊猫、亚洲虎、非洲象却越来越少，人工繁殖还不行，为什么有的动物越杀越多，有的动物越保护越少，这关乎佛法的一些认知，可能是跟现在科学完全是背道而驰的认知，也就是佛法的认知早就存在两千五百多年了，但是现在科学的认知，还刚刚是阶段性的认知，不是个终极的认知。所以如果每个个体生命都能够放下屠刀，也不一定能立地成佛，但起码会有种心理上的依托。所以佛法是难信易行之法，就这么一条戒，如能坚行，全世界可以消弥战争于无形之中。
第二个不偷盗。佛教的不偷盗界定得非常严，凡是有主物，你让人做丢失想，皆算犯偷盗罪。有主物，顾名思义是有主的嘛，我的、你的、他的，包括是猫狗的都一样。凡是有主物，你让人家产生丢失想，就是犯盗罪，不该得的就不能拿，大家想想看：“夜不闭户，路不拾遗”能不能做到？桃源世界可不可以做到？
第三个不邪淫。受法律保护的合理的性关系，就是夫妻关系，如果能做到不去伤害其他的婚姻关系，艾滋病、性病基本上就没有人传染了。
第四个不妄语。中国三个财神中，被供的最受尊敬的财神是武财神。为什么？因为武财神能够坚守信和义这两个字，就是商人要注重这个信用，大家都不说假话了，就都能解决了。
第五个不饮酒。佛陀那个时代还没有麻醉品，麻醉最厉害的就是酒精。如果佛陀出生在今天，相信大麻、鸦片之类的毒品，大概都是最要戒的，比酒还可怕。但佛教不禁烟，禁烟反而不是佛教的戒律。但是后来有人说烟影响人的修行，还编了一个故事，说佛陀临证道前，魔王派魔女来引诱太子，打扮得花枝招展的，希望他放弃修行，能够回到世俗的享乐之中。佛陀跟她说，在我眼里你就是一个装满了大粪的躯体，就因为这一句话，这个很漂亮的魔女，一下子就变成了一个特别丑陋的老太太，愤怒而去。后来佛陀去世了，这个魔女就开始来修理这些修行的人，用她的大便变成烟草。听了这个故事之后，很多修行的人自然就容易戒烟了。佛教后来的一些祖师大德编了很多故事，目的是让人放下一些不好的执著，很有效果，比跟你说“你不要抽烟”要强得多。
这是做人要修行的五条戒律，保证人与人的相处之道，然后修天法，叫十善法，在这五戒之上，把不妄语戒又增加了三条，第一条叫不两舌。一个人当然有一个舌头，但是跟着张三说李四，跟李四又去说张三这就叫两舌。指传播争斗是非，从中娱乐。第二条叫恶口，就是很粗恶的骂人。第三条叫绮语，就是说那种非常低级下流的话，比如黄色笑话。颠倒是非的话叫做妄语。从妄语上又开发了几个戒律，加上不贪、不嗔、不痴，这就是十善法。你看摩西十戒基本上就是十善法，佛教也有。十善法死后是升天，感恩的生命是死后上天堂去。那么这个是我们看得见摸得着的。咱们看看泰国、老挝的和尚们，他们修的是什么法昵？叫四圣谛法，开始是声闻法，所谓声闻就是听到释迦牟尼佛的教法而修行，叫苦、集、灭、道。苦不是痛苦的苦，而是残缺的意思，残缺不圆满叫做苦，那苦的原因是什么呢？叫做集，叫集其为因。我们想要超越这个苦，改造这个残缺让它变得圆满怎么办昵？叫做悟灭修道。道是一个道路方法，灭就是烦恼停下来之后的那个状态，生命照样还存在着，只不过生命处于没有烦恼了那样一个状态，这是声闻乘的教法。
还有缘觉乘，缘觉乘就是十二因缘法，这个就难了。得懂一些心理学，我不知道在座有没有做心理学的，导引人做心灵关爱，做这个特殊人群的辅助、辅教。十二因缘讲的是什么？无明缘行，行缘识，识缘名色。名色就是我们投胎，父亲的精子与母亲的卵子结合那一刹那就开始有了名色。五个礼拜三十五天之后，开始有六人，也就是眼耳鼻舌身意，这个时候去照B超，会看见大脑的形象开始形成了。有一本经叫做《佛说入胎经》，里面详细地记录肉胎在子宫里的长大过程，虽然那时没有这些科学仪器，但却比现在医学解剖还要精细到位。十二缘觉、十二缘起叫因缘观，名色缘六人，有了六人后，这个小生命已有了自身的业力使然，比如有的时候特别馋，想吃某个东西，这种特殊的业力，使四川人即使转生到北京来了，还是喜欢吃麻辣烫，这是现在医学都解释不了的原因，这种感觉在佛法上的解释，叫缘觉。
还有一种菩萨乘，专门修六度法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若智慧，所以佛法和教法分了人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，我们从哪里入手更容易呢？从人上更容易入手是不是？但是恰恰现在佛教的传播不是这样的。看得见摸得着的我们不去抓，学禅的说你赶紧明心见性、成佛做祖；学密的说，你虹化而去吧，留个指甲在这让人供养去；学净土的说，赶紧死后上极乐世界，这个世界多痛苦啊。整个是把你剥离到离开这个世间之外去，离开你现有的生命，去建立一个修行体系。所以现在佛教出了最大的问题就在于此，它忽略了根本，人乘即佛乘，是名真现实。人乘即佛乘，所以要先从看得见摸得着的五戒做起。如果一个佛教徒平时总拿着一个念珠念着阿弥陀佛、阿弥陀佛……一吃饭到素菜馆，去了后让服务员把勺都得洗洗，锅碗都得烫烫，然后服务员一端上来韭菜，便把人骂一顿，刚才那个慈眉善目，阿弥陀佛、阿弥陀佛的形象全在一骂之间毁掉了。念阿弥陀佛没有错，诵经没有错，打坐没错，吃素也没有错，但是那都是辅助，最根本的是把这五戒形之于生命的流程之中，念兹在兹，呼吸之间，儒家尚且讲日三省吾身，那佛家讲得更具体，就是以五戒来持身和口，以五戒来框范我们的身体和语言，心念还做不到控制它、训练它，那么我们先从身和口做起。
“持戒修福者”，修福者该怎么修？修桥、补路、放生、绿化、做义工、布施是不是就是修福的？“于此章句能生信心”，也就是这些持戒修福的人他满足吗？看看佛陀的法眼、天眼、慧眼，早就看出我们现实当中的问题了，虽然大家在积极地行善，但有些做善事的人，却心里污浊还不如那些不做善事的人昵，他们只是沽名钓誉，仅仅满足于做表面功夫。不住相布施，就是不要追求人家知不知道我，人家记不记得我，不再追求了，也就是不住相布施。
“有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，”佛陀把我们现代人的弊病早就看出来了。“当知是人”，要知道这个人不是一尊佛前，两尊佛前，三、四、五尊佛前种过善根，而是已于无量的千万佛前种过善根。“闻是章句”，听到这样的说法，“乃至一念生净信者”，一念，是多长时间？《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾，所以一念为0．018秒。一念是极短极短的时间单位。“生净信者，须菩提！如来悉知悉见。”大家想想看，这个悉知悉见，厉害不厉害？为什么佛陀能做到悉知悉见？我们做不到呢？
佛陀如来，是如其本来，他没有固定的形象，是不是？没有固定的方所，也没有固定的空间给他，诸法本来的样子，就是如来，所以这一切都发生在本来的状态，你说这个本来能不认知本来吗？当然认知，所以悉知悉见。这里是高度的理和事的不二。
“是诸众生得如是无量福德。”这样的众生，不满足单纯的狭隘的行善，而是能够从福德走向智慧了，这样的众生，开始无复我相、人相，众生相、寿者相；“无法相，亦无非法相”。那么这类众生一开始有没有相呢？有没有我、人、众生、寿者相呀？有。所以这里说“无复我人”，他不再有了，一开始有，因此佛法的教学非常的人性化，以人为本，也就是你这个人，一开始还打坐坐不住，嫌腿疼，念经嫌累，只有做善事又有名，出点钱，然后还能载歌载舞的，被人家记颂，这当然没有问题，佛陀也欢喜这样的人去行善，但是最后发现这样有为法的行善让自己累，让他人受苦，很辛苦，所以开始不满足，要超越它。
