智极则愚也。圣人不患智寡，患德之有失焉。
才高非智，智者弗显也。位尊实危，智者不就也。大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。
谋人者成于智，亦丧于智也。谋身者恃其智，亦舍其智也。智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。
智不及而谋大者毁，智无歇而谋远者逆。智者言智，愚者言愚，以愚饰智，以智止智，智也。
智极则愚也
译文
过于聪明就是愚蠢了。
解读
运用智谋，讲究恰到好处和适可而止，在特定时期，不用智谋也是智谋之一。人们假如一味玩弄聪明，片面追求极致，最终结果势必会作茧自缚，为自己的小聪明付出沉重的代价。智谋最忌滥施和张扬，假如一个人处处工于心计和不加掩饰，便会令人侧目，严加防范，其智谋的出奇和有效性也就大打折扣了。弄巧成拙，反受其害的事最易由此产生，实则有违初衷。
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聪明莫被聪明误
隋代薛道衡，13岁时，能讲《左氏春秋传》。隋高祖时，作内史侍郎。炀帝时任潘州刺史。大业五年，被召还京，上《高祖颂》。炀帝看了不高兴，说：“这只是文词漂亮。”拜司录大夫。炀帝自认文才高而傲视天下之士，不想让他们超过自己。御史大夫乘机说道衡自负才气，不听驯示，有无君之心。于是炀帝便下令把道衡绞死了。天下人都认为道衡死的冤枉。他不正是太锋芒毕露遭人嫉恨而命丧黄泉的吗？
那么，遇到这种情况怎么办呢？《庄子》中提出“意怠”哲学。“意怠”是一种很会鼓动翅膀的鸟，别的方面毫无出众之处。别的鸟飞，它也跟着飞；傍晚归巢，它也跟着归巢。队伍前进时它从不争先，后退时也从不落后。吃东西时不抢食、不脱队，因此很少受到威胁。表面看来，这种生存方式显得有些保守，但是仔细想想，这样做也许是最可取的。凡事预先留条退路，不过分炫耀自己的才能，这种人才不会犯大错。这是现代高度竞争社会里，看似平庸，但是却能按自己的方式生存的一种方式。
南朝刘宋王僧虔，东晋王导的孙子。宋文帝时官为太子中庶子，武帝时为尚书令。年纪很轻的时候，僧虔就以善写隶书闻名。宋文帝看到他写在白扇子上面的字，赞叹道：“不仅是字超过了王献之，风度气质也超过了他。”当时，宋孝武帝想一人以书名闻天下，僧虔便不敢露出自己的真迹。大明年间，常常把字写得很差，因此而平安无事。
所以有才华的人必须把保护自己也算作才华之列。一个不会自我保护的人有才华，却使才华过早的埋没，而不能为社会做更多的事。
在洛阳有一位男子因与人结怨而处境困难。许多人出面当和事佬，但对方一句话也听不进去，最后只好请郭解出面为他们排解纠纷。郭解晚上悄悄地造访对方，热心地进行劝服，对方逐渐让步了。如果是普通人，一定会为对方的转变而沾沾自喜，但郭解却不同。他对那位接受劝解的人说：“我听说你对前几次的调解都不肯接受，这次很荣幸能接受我的调解。不过，身为外地人的我，却压倒本地有名望的人，成功地排解了你们的纠纷，这实在是违背常理。因此，我希望你这次就当作我的调解失败，等到我回去，再有当地的有威望的人来调解时才接受，怎么样？”这种做法实在是异于常人，细想起来真是一种使自己免遭众人嫉恨的明智之举。既保护了自己，又留下了为人称道的美名。谁能说郭解不是大智之人呢？比较起来，那些极力显示自己才能的人，不过是小聪明罢了。
智慧金言
《庄子》中有一句话叫“直木先伐，甘井先竭”。一般所用的木材，多选择挺直的树木来砍伐；水井也是涌出甘甜井水者先干涸，由此观之，人才的选用也是如此。有一些才华横溢、锋芒太露的人，虽然容易受到重用提拔，可是也容易遭人暗算。
圣人不患智寡，患德之有失焉
译文
圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。
解读
以前的圣人向来以品德高尚被后人尊重。和他们的智谋相比，重视修身养德可谓圣人之所以为圣人的显著标志。在他们看来，最大的危险来自于对对手智慧的低估上。
一个人如果有才无德，他就会失去人生的方向，干下种种恶事，这对人对己，都是有害无益的。从这个意义上说，对智谋的追求就不能无休无止，更不能失去对品德的培养。只强调智谋的人势必会失去仁爱之心，于德有亏，做事就会不留余地了。
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以德为重
《菜根谭》中还指出：“纵欲之病可医，而执理之病难治。”因为私欲而患的病，虽然棘手尚能医治；由于理屈固执的毛病则很难治愈。这是指身体上的疾病尚能医治好，而头脑思想上的固执己见，自以为是的毛病实在太顽固了，以至于比身体上的病还要难以医治。生活中有很多认死理，钻牛角尖的人，固执己见难与人沟通，这是与人交往的障碍，也是成就事业的顽疾，应该下狠心趁早根治。
洪自诚说：“毋恃久安，毋惮初难。”亦即在面临最初的困难时，不气馁，不逃避。人们都希望眼前的幸福能够持续长久，但是“幸福的青鸟”总是飞得很快，所以应该有所心理准备。一旦遇到困难，应该毫不气馁和畏缩，要以百折不挠的精神去战胜困难。
在竞争激烈的现实社会中，想要求得生存，的确需要才能。但是，如果以为只须充分的才能便足以应付一切，这实在是痴人说梦。洪自诚认为：“德者才之主，才者德之奴。”才能固然重要，但是，如果没有德——人格，就无从谈才了。才与德就像车子的两个轮子，倘若强分高低，那么人格是主要的，而才是人格的附带物。
此外，他还指出：“徒有才能而缺乏人格，就好像是身处主人外出，而佣人为所欲为的客厅中，如此，这个家迟早会沦为妖怪变幻的场所。”所谓“才子溺于才”，只凭才能办事是行不通的，只有德才兼备的人才能出类拔萃。
中国历史上的周武王，曾在他洗手的盥盆上刻了这么一段铭文：“与其溺于人也，宁溺于渊。溺于渊，犹可游也；溺于人也，不可救也。”正是说明了这一点的重要。尤其是能在非难、排挤、诽谤面前，保持冷静的态度，采取自我保护的措施，使自己能真正地不“溺于人”。
这种自我保护的措施，主要是进行自我反思，反思自己的行为是否有越轨之处，语言是否有不妥当的地方，一些习惯是否符合于社会道德规范，是否自己过于恃才傲物，不够谦虚等等。古人云：御寒莫如重裘，止谤莫如自修。别人对自己的一些议论，总是事出有因，风起于青萍之末，风源总还是自己吧！一般地说来，只要是真心诚意，总是可以比较客观地分析自己，所谓深夜扪心，神高一寸，正是此谓。只要自己能够不断修省，那就可以在各种环境里都自恃而不虚；第二是及时地总结经验，反省自己处理人际关系是否正确？办事失败，遭致非议的原因，是否与此有关？具体地说来，即自己对所处环境的特点是否有足够的了解？对同事、朋友、领导的个人秉性是否熟悉？如果导致自己陷于困境的根源，在于触犯了别人的私人禁忌，那么以后碰到此类情况，则是完全可以避免的。例如曹操的特点就在于疑忌性重，量积狭，心又狠毒，曾有名言曰：“宁教我负天下人，休教天下人负我。”他杀吕伯奢一家九口人和经常能揣摩出他用心的谋士杨修，是人尽皆知的事。可是他手下有一位谋士荀攸，却与他相处融洽，前后为曹操“画奇策十二”。
这位荀攸，就是摸透了曹操的性格和为人的特点，尽管才智过人，但从来不会像杨修那样，指着那位在曹操睡觉时走近他床边，被曹操疑心为刺客一刀杀死，事后曹操又大哭说自己梦中杀人而被隆重下葬的侍从说：“非丞相梦中杀人，乃君在梦中耳！”把过人的聪明都显露出来而招致曹操不容。他对曹操的执礼甚恭是不用说的了，平时对一些小事，总是装聋作哑，顺水推舟，想来“丞相英明”之类的话是不会少说的。正因为如此，所以他博得曹操的信任与欣赏，每至关键时刻，他的计划就总能为曹操所接受，从而使自己的才能得到了极大程度的发挥，同时又给自己创造了一个非常宽松的环境。故曹操赞叹荀攸“外愚内智，外怯内勇，外弱内强！”其智可及，其愚不可及。
智慧金言
中国历史上最早的敬德思想源自西周时期的周公。翻阅中国历代兴衰史，最后获得成功的君王，不仅本身拥有特殊的能力，同时还具有谦虚、宽容、体谅、信赖等品德。一个领导者一旦缺乏德行，就无法赢得部下的尊敬，难以成就大业。
才高非智，智者弗显也
译文
才能出众不是智慧，有智慧的人并不显露自己。
解读
俗话说，真人不露相，露相不真人，刻意隐藏智慧往往是智。这是第一选择。
这其中自有智者对智慧的独特认识的原因，但更多的还是他们对智慧的反作用心存忌惮。在封建专制时代，一个人的智慧越高，如果他不为君主所用，他所面临的危险也就愈大。纵是卖身投靠，他们也常常被君主所猜忌，视为潜在的威胁。这就要求真正的智者以保身避祸为头等大事了，做不到这一点的人，总是那些不知收敛的人，他们的结局大多不妙。
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自大一点是个臭字
《史记》里西南夷列传中有个“夜郎自大”的故事：
汉王朝统治中国时期，在中国南边有一个部落，称夜郎国。某年汉使者来访夜郎国，夜郎王竟问使者：“汉朝有我夜郎大吗？”使者愕然，至于怎么回答的，《史记》中没有记载，但可以想见，对如此愚蠢的问题，使者是不屑于回答吧？司马迁在该篇的后记中评道：“只知通道，故不知汉之广大”。“夜郎自大”成语便由此而来。
但是，沉醉于自大中的反面教员，也不止夜郎王一人，还有这么一个故事：
后汉光武帝即位后，蜀地有位叫公孙述的人，自谮为王，与中央对立。与此同时，又有一割据汉朝西北陇地的隗嚣族王，正困惑于不知应投靠光武帝还是归顺公孙述。于是派部下马援前往公孙述处打探。马援与公孙述原为旧知，他想：
“我单独前往，公孙述会像以前那样，双手欢迎我吧？”
马援怀着如此期待，来到了蜀都，却受到了“一盆冷水”，护卫兵戒备森严，迎接他的态度极其严肃、傲慢。看到这里，马援对随从说：
“够了，够了！他们只是虚有其表，这种地方怎能容下天下之士呢？”
说完，便草草了事，赶回报告隗嚣道：
“公孙述只是个外强中干的家伙，充其量乃坎井之蛙耳，不足信也。”
之后，隗嚣又派马援带着他的亲信去汉朝拜访光武帝，马援到了不久，光武帝便亲自出来迎接，只见他头绑黄巾，露出额头，笑容可掬地寒暄道：
“啊！久仰贵公才能，今日一见，果然不同凡响！”
马援受宠若惊，低头问道：
“前几天我去拜访我的旧知公孙述，他却是一副洋洋自得、盛气凌人的姿态。这次我与大王初次见面，即受到如此亲切的接见，陛下不疑我是刺客，这到底是为什么！”
光武帝好言相慰，自始至终，不摆架子。
隗嚣王从马援口中得知光武为人，便立刻率领部属投奔汉朝。后来公孙述被光武帝消灭，自然不在话下。
智慧金言
纵观中围历史，出色的人物决不自大。人们对妄自尊大者向来嗤之以鼻。
位尊实危，智者不就也
译文
地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。
解读
对名位的追逐，向来是许多人的人生目标。斗智斗力、无所不用其极，更是那些“成功者”自诩成功的秘笈之一。然而在大智慧者眼中看来，赢取高位固然是一种智慧的体现，而主动放弃高位，急流勇退，这才是智慧的最高境界。人们只知高位的好处，却往住看不到高位所带来的危险；只知一味贪求，却不能适时放弃，这都是智慧不足的表现。任何时候，智慧都是以保身立命为前提的，离开这一宗旨，其智慧就大打折扣了。
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适度放弃超然尘世
《呻吟语》的作者吕新吾说过，“福莫大于无祸，祸莫大于求福。”意即没有不幸的灾祸降临，就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人，比任何人都更加不幸。
人千万不要为欲望所驱使。心灵一旦为欲望侵蚀，就无法超脱红尘，而为欲望所吞灭。只有降低欲望，在现实中追求人生目的，才会活得快乐。
1.清闲、散淡亦逍遥
人大都渴望和追求荣誉、地位、面子，为拥有它而自豪、幸福；人不情愿受辱，为反抗屈辱甚至可以生命为代价。所以，现实人生便出现了各种各样争取荣誉的人，形形色色的反抗屈辱的勇者和斗士；也有为争宠、争荣不惜出卖灵魂、丧失人格的势利小人，为奴隶而不可得的人。当然，也有人把荣誉看得很淡，甘做所谓“荣辱毁誉不上心”的清闲人、散淡者。
他们对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，追求精神的超脱、洒脱，正所谓“去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落”。庄子曰：“荣辱立然后睹所病”（《则阳》）。其意是说，人们心中有了荣辱的念头之后，就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。他在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。”大意是说，追求钱财的人因钱财物积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动荡，以便从中扩大自己的权势。同时庄子也从正面阐述其观点。他说：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣”（《缮性》）。大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望穷困贫乏而随波逐流，趋势媚俗，荣辱面前一样达观，所以他也就无所谓忧愁。所以庄子主张“至誉无誉”（《至乐》）。也就是说，在他看来最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看得很淡很轻，名誉、地位、声望都算不得什么，即使行善做好事也不要留名。
《庄子·刻意》篇中又讲：“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”这里，庄子又列举了几种人士；隐居江湖的人，与世无争、逃避世事的人，清闲悠暇的人。这些人也没有什么荣辱毁誉的强烈愿望或忌讳。所以，以栖身山林江湖，流浪旷野荒原，每日垂钓，闲散度日。这正是道家的处世态度，顺其自然，在同一篇中，庄子讲了闲散居士的好处：“平易恬惔（淡），则忧患不能入，邪气不能袭”。追求恬淡的人，不会患得患失，斤斤计较，没有强烈的物欲，邪恶就不会侵袭他的身心。尽管庄子的“无欲”、“无誉”观有许多偏激之处，但当人们为金钱所诱惑，为官爵所累的时候，何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鉴的东西呢！
“知足不辱，知止不殆”。《老子·四十六章》所说的这句话就是告诫人们要懂得荣辱的分寸。知道满足就不会受辱，知道适可而止，就不会遭遇不幸。又说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子·四十六章》）。不知足是最大的祸患，贪得无厌是最大的罪过。把钱财物、家世、容貌视为荣辱标准的人，一般都不知足，越有越想有，越有欲望越盛；欲望太盛，就会生出邪念，为拥有更多的财权欲而不择手段。由敬财、爱财而贪财、聚财、敛财，甚至于见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。市场上大量的假冒伪劣商品屡禁不绝，正是这方面的原因所致，生活中这类例子几乎每个人都耳闻目睹，真乃是欲壑难填！真乃是人心不古！
