赢者处世的头脑
“澹”，波浪起伏的样子。曹操《观沧海》：“水何澹澹，山鸟竦峙。”又比喻深不可测。贾谊《鹏鸟赋》：“澹乎若深渊之静。”
老子说：“澹兮其若海。”意思非常微妙，“澹”在此又是动态的，又是静态的。动态的是说海浪在奔腾。静态的，是说大海整体上是安静的，深不可测。于是我们听到了爆发雷霆万钧的大海一片静音，画面绝美。
“澹兮其若海”，是说像海一样深邃。
动与静相合，归静。
浅与深相合，归深。
大海就这样安静下去，深邃起来。太平洋海沟有万里之深，谁能在沟底还想得起海面的中国？
《列子》上说：
渤海的东面不知过了几亿里，有个大海沟，它实在是一个无底洞。因为它没有底，名字就叫“归墟”，意思是吸纳万物回归的废墟。地上的水，天河的水，全都贯注到这里来，归墟只吸不排，从来就无增无减。
《列子》上讲的“归墟”并不是只吸收不排出，世界上没有只吸收不排出，太阳之所以时时刻刻散光散热，就在于它时时刻刻吸收宇宙之气又把光热排给地球与列星。归墟好像只吸不排，是因为它太庞大了，增长一点，减少一点都看不出来。
老子讲“澹兮其若海”指我们应该像太阳与归墟一样深不可测。所谓深不可测，就是新陈代谢的功能深不可测，大得不见小，又小得不觉大，多减去还是多，少加起来不见得少。功能深不可测当然要体现为外表深不可测。
《列子》里讲了一个叫归墟的大海沟，上吸天河，下吸地水，永远不增不减。其寓意为因为它够深，所以看起来不增不减。
老子说“澹兮其若海”也包含这个意思。老子告诉我们：深邃有两种，一种是以庞大为深邃，如大海。一种是以清澈为深邃，如小溪。小溪比大海清澈，所以小溪比大海深邃。清澈即深邃，因为它的“浅”显示了内在的透明，“浅”是“深”的表象。外表的“浅”凸显了内在的“深”。
元朝有个刘元卿，刘元卿写了一部《贤弈编》，上面有一个值得深思的故事：
一个盲人从一条干涸的小溪上的木桥上过，木桥的中间缺了块木板，盲人走在这里一脚踏空，幸好他反应快抓住桥边不放，以为一松手就会掉进万丈深渊。路人告诉他，没有深渊，你尽管往下轻轻着地。盲人还是不敢，被“深渊”吓得大哭起来；哭了半天，他的手也吊疼了，不能再坚持，心想反正都是死，何必再受苦，就横下心来一跳，结果当然没摔死。盲人松了一大口气，苦笑道：
“早知道脚下就是实地，我又何必把自己悬吊在空中呢？”
我们不应该笑这个盲人，因为他本身看不见。我们应该笑自己，因为我们往往也自己制造吓人的深渊，这“深渊”其实不存在，即使存在也一点都不深，我们只管用心用力下脚，就会脚踏实地。
画中的盲人从木桥上踏空，紧紧抓住桥边，以为脚下就是万丈深渊，后来他一落地才知道脚下就是地面。这个故事是说人不能自己制造深渊，自己吓自己。
老子说“澹兮其若海”的另一个意思是：人要做真实的大海，不要做虚构的深渊。很多人看似深，其实浅，当然容易被打败。如果看似浅，其实深，当然不错。看起来深，本来也深。这样也不错。
当然，用力也要准要轻，否则要触雷。我在《弑神》一诗中写道：“下脚要轻，到处是心脏。”
著名流浪诗人曾德旷很欣赏这句。如果下脚轻，踩到深渊也不会掉下去。
很多事物外表看起来深不可测，其实一点也不深。与之相反，有的事物看起来浅，其实深不可测，不懂的人就会陷进去。
很多被水淹死的人是因为犯了一个错误：他们看到眼前的水清清澈澈，甚至可以清澈见底，水底的卵石，水中的鱼儿和水草无不清晰可见。他们把清澈当水浅，结果就被淹死了。
清澈不等于浅，相反，清澈往往是深。
清澈的浅要好于污浊的深。
鲁迅曾说人要做一条清澈的浅浅小溪，不要做污泥塘，说的就是这个意思。
在此，清澈的浅就是深了。
清澈即深。
因为清浅之物以一种清气氤氲我们全身，使人沐浴其中，当然是很深的。
一条清澈小溪之所以深，是因为它让我们充满清气，觉得清爽，从而感到很丰富，很盈满，所以有“深”的美感。
老子说：“澹兮其若海”（像大海一样深邃），其实也就是“澹兮其若溪”（像小溪一样深邃）。因为清澈，小溪与大海一样深邃。清澈即深邃。
老子说：“为天下溪”，很明显，“溪”就是“海”的意思。小溪流到大海里，就是自己流到自己里，以水投水，所以深邃。以水观水，所以清澈。
圣人的智慧都是清澈的，但都深不可测。之所以又深邃又清澈，只因为它的纯净。这种纯净是一种生态，如果谁想打破这种生态，就会被自然之力反弹。很多人追逐美女屡遭重创，就因为美女的美是一种和谐生态，谁要想打破这种生态，就会被保护这种生态的自然之力反伤。
所以老子说“澹兮其若海”，就是要我们做被自然之力保护的、真实的大海，不要做虚构的深渊。虚构的深渊吓不死人，真正的大海才是生命所在。
老子说：“澹兮其若海”（像大海一样深邃）。只有深邃的智慧才能形成深邃的大海。老子的冥想使他沉入思维深处，以虚无为深邃。虚无使人像天空，天空比大海更深邃。
老子说“寂兮似无所止”，就是要让人们随遇而安。
不但大海上的人要随遇而安，就是大海本身也要随遇而安。大海因为太庞大，自身又滋生大鱼小鱼，所以它无法管理自身的每一个细节，正如人没法管好自己的每一个细胞一样。整体上运行良好就不错了。这种整体上运行良好就是随遇而安。
大海随自己的波涛荡漾，人随自己的命运起伏，这没什么不好，该漂就漂，该泊就泊。“漂泊”不仅在漂，也在泊岸。“漂无所止”并不是随波逐流，永不靠岸。
大海不是止于岸，而是止于波涛。它止于自身。
所谓“寂兮似无所止”就是不止于外物，而是止于自身。看似无所止，其实就止于自身。人不是停在路上，而是停在自己身上。只有内在的停才是真正的停，否则天动地动，怎么能停下来？
随遇而安的人不是安于环境，而是安于自身。所以他能成功，成功就是成全自己。
涨洪水时，老鼠会抱着一只大南瓜漂到陆地上，这就是随遇而安。
老子说：“寂兮似无所止”，包含了随遇而安的意思。“寂兮似无所止”是一种享受。人都在飘泊，所以要安于飘泊。
有人问古希腊智者赫拉克利特：对人类而言，世界意味着什么？
赫拉克利特说：这个世界对于一切存在物都一样，它不是任何神，也不是任何人所创造的。它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭。
赫拉克利特讲的“分寸”就是人自身的刻度，也就是某个点。比如爱情的某个点可能是结婚，成功的某个点可能是一次演讲，失败的某个点可能是一场聚会等等。
佛经里有个“火宅”的说法，说人生活在一片燃烧的火屋中。这片火既不烧屋，也不烧身，只是自己燃烧，只有开了慧眼的人才能看见这片火将来会焚毁一切。所以，智者的任务就是一面不唤醒众人，以免吓坏他们；一面唤醒自己，寻找灭火的方法。
随遇而安，就是安居于火宅。
佛经上说人生活在火宅中。宅中之火是看不见的，隐性燃烧的，所以常人不会受影响，当然人也必定会一点一点地被这种看不见的火夺走一切。有智慧的人一方面要带领常人安居于火宅（因为暂时别无去处），一方面要积极寻找灭火或搬家的途径。
老子说：“澹兮其若海，寂兮似无所止”，就是要让人们随遇而安。哪怕是漂浮在海面，也不忘欣赏海天一色的美景。哪怕是居住在火宅中，也要活得安定团结。这样才有出路。
