赢者处世的头脑
“夷”是消除、消失，“希”是寂静，“微”是微茫一。这句话是说：想看却看不见的东西叫“消失”，听却听不到的东西叫“寂静”，想捉却不到的东西叫“茫茫”。这三样东西无追问，所以把它们混同为一体。
老子此处说的“一”不是指一、二、三的一，而是指道。老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一而以为天下正。”说的就是道的神奇作用无所不在，充满一切，所以叫“一”。
老子的非常道具有普遍性。这种普遍性既表现为普遍存在，又表现为普遍消失。在普遍消失的过程中，事物会普遍产生巨大变化。这种巨大变化并不彰显，而是以微妙状态运行。这不是看得见的巨大，而是微妙的巨大。
万物都在普遍变化与普遍运行，独具慧心慧眼的人当于微妙处获利。
老子说“视之不见名日夷”，他看见了“没有”。
老子说“听之不闻名日希”，他听见了“寂静”。
老子说“搏之不得名日微”，他捉到了“茫茫”。
老子说“此三者不可致诘，故混而为一”，他不再追问第一起源，直接与道同一。
追问起源就会陷入无限的推想，用回忆来展望是反方向的，永远南辕北辙。所以，追问起源只会把未来消灭，并与“现在”隔离，属自寻烦恼。
不再追问“我从哪里来”的人是智慧的，他把目光从无尽的世相中收回，从混乱中看到本质，敏锐地应对眼前一切。这样，他就能与微妙同舞，以微弱的优势制胜。
老子说：“视之不见名日夷”，是说看不见的叫“没有”。老子这话隐含的意思是要人看到“没有”，看到“空无”。老子在另一处说“大象无形”，意思是大的图象是没有形状的，感觉像是没有，其实有。人从认识有形到认识无形，本身的形状也渐渐扩大。
人从看到了空气那一天才算是真的长了眼睛。同时，人只有领悟了虚空的含义才会明白人是怎么回事。
世界必须是空无的才能运转，如果世界是实心的，像块整石，那就会把人闷死。
老子说“听之不闻名日希”，是说听不到的叫“寂静”。老子这话隐含的意思是要人听到“寂静”，听到无声之声。老子在另一处说“大音希声”，是说最大的声音充盈世界，以至听不见。比如人睡在夜晚的海船上，开始时听见波涛，渐渐地也就什么也听不见了。这样，我们就知道寂静其实是一种声音，正如寂默其实是一种语言。之所以让人感觉不到寂静的声响，是因为它已完全占据我们的心灵，合二为一。很多时候我们听不见静音，其实是那声音太大太近，而不是太小太远。
所以，寂静是可以倾听的。从听到静音的那一刻起，人恢复了听觉。孔子在梦中听周文王弹琴，听出了“无声”。嵇康临刑大叹“广陵散绝矣！”正因为“绝矣”，所以我们随时可以听到这绝世佳音。
老子说“搏之不得名曰微”，是说捉不到的叫“微茫”。老子这话隐含的意思是我们应该捉到微茫。微茫如暮色，仿佛不可触摸，其实人走在暮色中，全身都是暮色。
李白诗云：“暮从碧山下，山月随人归，却顾所来径，苍苍横翠微。”所谓“翠微”就是一片翠绿的微茫。微茫既然有色，自然可以染指。
王维诗云：“山中原无雨，空翠滴人衣。”所谓“空翠”就是空中的翠微之气，“空翠”既然能滴成水，当然是可以用手接住。
黄帝有次到山中访道，看见两个人面对面做抛球的动作。黄帝惊讶地问：“什么也没有呀！”那两个人说：“我们抛空气为戏。”黄帝因此悟出了人生的真谛就是巧妙地穿行在空气中。
老子说：“此三者（指看不见的形像，听不见的声音，捉不到的苍茫）不可致诘，故混而为一。”“不可致诘”就是不可追问。世界从哪里来？我们从哪里来？这是不可追问的。并不是我们不知道，而是这根本就不重要。重要的不是追问起源，而是把握现在。追问起源必会陷入无限虚空，不如将世界作整体的把握与认识。世界并不是从哪里来，而是由很多元素共同合成。你要问我风从哪里来我知道（宋玉说风是“起于青萍之末”），你要问我世界从哪里来我不知道，因为世界原来并不是一个整体。上帝都不能一天就造完世界，可见其组成是分层分次的，是一个有序的东西，大概是由图像、声音与微茫组成。世界原非整体，我作整体而视。这就是老子说“混而为一”的奥义。
