五行生克之理，由于氣之分合； 氣有消長，則用有生殺； 以後天生萬物並生，必有所制； 否則獨亢，反生為害； 故有制使之不亢，而後成其生化；
如水得土，則無汎溢之害； 火得水，則無焚燎之災； 而後水火之用見，利多而害少，故物得其益； 此造化之妙用，亦本氣自然者也；
河圖之象，以當相生者相接，相克者相對； 而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛； 蓋相當不讓則仇，相得有合則愛； 即以剛柔為辨也。
剛遇剛則仇，柔遇剛則愛； 故其承制，皆以相克而成其用； 如水與火，木與金，皆得其所制為助； 以其克之，所以助之； 雖抑其勢，實成其道； 故相對若仇，而相得為婚； 其成生化，全在于此；
故五行之運用，必合其生克之情而後見； 河圖如是，卦象亦然； 八卦之位，亦以對偶承制而盡其用；
甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位； 而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。
五行之名固有定，其氣仍時通； 故其用時相為助，而成其生成之數，亦恆以為用； 如內經等書，以數紀用是也； 在水火木金，多取地數； 土則取天數，亦以其獨異也； 土之生數五，成數為二五； 生數實賅成數，而五又中數； 故獨取之以明其用，其旨實深矣？
太極圖講義
易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言易卦所自始也。
易卦有八。而本于四象之分。四象者：太陽、太陰、少陽、少陰也。
陰陽太少。雖有四象。而本于兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀。而本于太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始。始于太極。由下而溯其源。至斯已極。故曰太極：
言無極也。太極之始。陰陽未分。兩儀未生。純然一氣。精神光明。為無始之始。無生之生。真体圓靈。氣周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物擬。不可言名。名之太極。
立生之根。此太極之象。為自無之有。太初之母。萬有之宗。一氣之原也。故曰太極。
言其至極。無可上進。無可分移。而不得以名稱。以象類者也。夫天地萬物。同斯氣也。同斯生也。同斯運行不息也。同斯有守有立也。而皆太極始。
以太極能生也。有始也。運行不息也。守中立極不二也。故為天地萬物之母。氣數之祖。生成變化之大本也。言其遠不可知。言其可知。則太極而已。言其外不可名。言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源。氣數之根。必自太極始。太極者固萬有之宗。而言易必以太極啟其端也。
易之始也。伏羲之一畫。即太極也。為體一。為氣純。無數之可紀。無象之可象。而紀之以一。象之以一。言數之始象之初也。
故易之卦象。即自一始。蓋示太極者也。太極之為象。雖僅此一畫。其氣雖純。而有動靜之用。其精雖凝。而有生化之功。其初雖一。而其既動則有所生。既生則有所變。
故一之動也而二生。靜也而一復。一者為陽。二者為陰。兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜。精之生化。動者自生。靜者自化。生者為陰。化者為陽。陰陽既分。其氣斯變。
前之一者變而二矣。前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極。非如後來之生化有父母也。乃自至極之元氣動盪而生。
因其有動則有靜。動靜異也。異則有別。而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變。非生自二氣也。雖化而成兩儀之名。其始仍為一体也。
故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生。生自一氣。而兩儀未生之前。固渾然一太極也。是生云者。言自是始生也。明示兩儀之生。為生化之初始。而太極之變為兩儀。實生化之初見其用。以溯天地生成之本。人物化育之源也。
故曰是生。凡古文是字有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩體之陰陽。
老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初。固渾然元氣。無形無質。無色無象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之体。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。
元者仁也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此元氣自然之德。流行不息。而後陰陽之象。往復無窮。一生永生。一化眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛固元氣之德所見。亦造化之功所徵者也。
故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母。而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化繼之。既有陰陽。則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀。乃生四象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。
陰者承陽。陽者包陰。二氣環行。乃見生成。此亦氣之自然。數之自合者也。故易之卦象。自 之象。生 與 之兩儀。更生 之四象。更由是推之。而生 之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者。而其自出則太極也。即一也。
圖而象之。則為O。此示渾然之氣也。以其既具動靜也。則為 。示已生兩儀也。世傳之圖。有末盡合。應以此二圖為則。一圖則太極之象。純淨光明。二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之体。及所兩儀之象也。
夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象。故名曰易。
易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。易字不必指書名。當以卦象變易之義釋之。
有字不可屬于易經解。當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。言變者必徵于有物之初。而始有者即變之始見也。則太極者即萬有之始。亦萬變之宗。
故言變易。而明變化之源。言自無入有。自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至深切著明也已。若視為易經有太極。則不合矣。
太極非物也。言易雖自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。無此圖也。後聖漸由伏羲之一。演之為圓圈，以示其体。又有由圓圈之象。演之為 。以明為用。即中字所自出也。
後更演之為黑白交互之象。以明兩儀既生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺体。尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環之圖。以象其動靜生陰陽。于是体用皆全。變化自見。
如易之卦象。自 生 。自 生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八卦所來。又何以明卦象之体用與變乎。故 者太極也。 者兩儀也。八卦皆自是生化者也。
古人言文尚簡。況當畫卦之時。尚無文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。以未以列于卦象前後。不過口授之後人。知其有所始耳。迨文王之後。諸聖人之言。皆筆之書。
不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖象。亦有傳序以解之。此繫傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先聖之言。而繫辭以傳之耳。繫傳者謂繫于辭以為傳授。以易象之未備。恐先人口傳不垂久遠。故繫之辭。為之傳。言猶繫之于易。使毋遺耳。
天地之前一氣所凝； 固無物也。天地即判。萬物續生。仍氣之所周流。故盈天地者物也。運天地者氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者氣之主宰。其生化之序。則見河洛二圖。
陰陽並行。生化無垠。曰陰陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復。氣因動化。生以動成。故太極初生為陰氣。
而其後動靜往復。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所輕重也。至其既化。二者並行。陽主陰從。剛先柔後。則陰統于陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。
故太極之後。河洛之象乃見。天地為兩儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即易之四象八卦也。
故卦有氣。有數。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得离于陰陽。以氣化之後。必因陰陽之化合而後生也。
天地絪縕。萬物化生。此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂之道。以其循環往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。
唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之土也。故道出于太極。見于兩儀。成于仁。全于性唯合乎道也。
人生之性。受于中氣。亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸于太極。復于真境。是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也。返而復之。純於元氣之體矣。
是故易之言教也。以道為本。聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極。運行于二氣。調和于五行。以應萬物萬事。而成其德。以守中立極。而全其性。
雖依象以稽數。而判其吉凶。依數以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣之所運。數之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人所有脩。必以天道為之準繩。人道為之綱紀。盡人以合于天。致力脩養。以全生適性。立德成道．
此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣。渾圓無名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德徵廣生。數紀太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環太和，為萬物宗。其所象者。
道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而得。生成隨所遇而合。無大無小。莫能外內。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。
故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推于無盡。返本復始。則萬歸于一原。太極主其始矣。而終亦盡于是。蓋以不易之元氣。而主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。
此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功並覆載。而仁智之德同天地也。
易傳日分陰分陽。迭用柔剛。可以明太極之道矣。夫易自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦爻。皆自乾坤出。
乾坤者。天地也。父母也。其德則剛柔也。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自易始。易固演太極而賅河洛之象者也。
孚佑帝君疏注
此文講太極要義，以舉其大者言之耳； 太極圖象。秦後儒者失傳，唯道家存之； 至宋時傳于周濂溪氏，而後儒者亦得有之； 時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在； 徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也； 然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也； 後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者； 取意固善，然尚非全体； 以太極之初本無極，由無入有，必有其象； 如河圖之與洛書，由二五變為九宮； 其圖不能混為一也。必先示太極之体，渾然元氣之時； 再示其動靜之用，陰陽生化之象； 方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。
故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其体也； 一黑白交互，二氣流行，此其用也。体用既全，始終在目； 自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分； 初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也； 蓋前者先天之氣，後者後天之体； 後天之生化，即後者之所主； 而先天之氣，仍存其中也； 習道者由後天陰陽之体，漸復于先天元氣之時； 當依此圖證之。苟在生時。百体俱用； 情識未除，不能逃于陰陽往復之道； 即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。
若果屏除物好，絕制情識； 充其性靈，致于中和； 則由後天返于先天，即前圖渾然光明之象； 所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之； 其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指脩道之要； 非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。
夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也； 實則取其象，以立脩道之教耳。蓋「道」字本無名之名，脩道更難以言文明其方； 必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處； 而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變； 一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見； 皆本道以明道，明之即以教人脩之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序； 更重在以天道立人道，以人道順天道； 天人之相成者道，聖人之立教者亦道； 道無二用，用之于身則成已； 用之于人物，則成人成物； 皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。
