南宋建炎三年（1129），宋室危亡，中原板荡，孔氏族人在孔子第四十七世孙孔传，第四十八世孙、衍圣公孔端友率领下，扈跸南渡，辗转来到衢州。孔子后裔在南渡途中，历经坎坷；寓衢以后，筚路蓝缕。孔氏南渡成为孔氏家族史上具有转折意义的重大事件。
南渡过程中，孔氏族人充分展现了孔氏家族始终秉承的诗礼精神、忠义襟抱以及勇者气局，真可谓惊天地、泣鬼神。孔氏南迁并赐家衢州，使衢州成为闻名遐迩的“东南阙里”、“南孔圣地”。然而，我们必须看到，这一事件不仅仅是衢州之幸事，而且是浙西南甚至是南方地区之幸事。从教育层面上说，孔氏之南渡使浙西南士人和民众得以与“圣裔”为邻，近距离地仰其风神、闻其教诲、观其风范。从学术层面上说，孔氏之南渡推动了浙西南地区以儒学为核心的学术发展、文化交流，促进了中原文化与浙西南文化的融合与发展，从而极大丰富了当地文化的内涵。从社会文明层面上说，孔氏之南渡使广大的浙西南士民如沐春风，底蕴深厚的孔氏宗族文化与当地各望族的宗族文化形成一股合力，对民风民俗和社会环境的改善发挥了良好的示范作用，对推动当地的文明进步和社会发展产生了重大作用。所有这些，从不同侧面展示了南孔文化的丰富内涵和历史影响。滕复先生认为，孔氏南宗对于南宋以后浙东学术及其发展产生了三个方面的影响：一是使儒家“崇文厚德”社会风气进一步深入民间，对于宋代以后浙江的社会起到了移风易俗的作用，从而构成浙东学术繁荣的丰沃土壤。二是孔氏南宗文化促进了儒学在浙江的进一步传播，使浙东学术及思想的发展遵循儒学的轨道但又融合了本土注重实际的特点。永嘉学派“以经制言事功”，可以看出其中的某种关联。三是孔氏南宗在浙江的文化存在及发展，某种程度上逐渐培育了浙江文化和学术的主流意识。也有学者认为，南孔儒学主张“义利并重”，推动了整个南方思想文化发展的进程，而且催生了近代以来江南的商业文明和工业文明，并且直接作用于长三角经济和珠三角经济社会的发展。
然而，对于孔氏南渡这一在中国思想文化史上具有重大影响的历史事件，以及以此为原点而衍生的孔氏南宗的形成发展、宗族活动、教育文化传承及其社会影响，至今缺乏较为系统和深入的研究成果。当然，由于孔氏南宗支系众多、头绪纷繁，更由于孔氏南宗资料的散佚情况十分严重，对孔氏南宗及相关问题开展系统而深入的研究确实具有较大难度。本书试图以孔氏南宗的符号意义、政治主张与政治活动、教育思想与教育活动以及宗族活动与宗族文化诸问题为切入点，旨在探讨孔氏南宗与浙西南社会文化之间的互动关系，以此揭示南孔文化的精神内涵、社会意义以及文化价值。
一、相关概念的界定
（一）“浙西南”及其自然人文基本特征
本书所称的“浙西南”主要是指以浙江省衢州市为中心的区域，具体包括现今衢州市所辖的各县（市、区），即柯城、衢江二区，江山市，龙游、常山、开化三县，同时涉及金华、丽水、杭州的部分地区。这一区域从历史地理概念的范畴来看，恰好属于历史上所指的“浙东”地区。此外，考虑到相关问题论述的全面性和方便性，尤其是为了更清晰、更系统地展示孔氏南宗的发展脉络，书中在必要时涉及江西、福建和安徽等省的相关地区。
历史上的浙江省诸府以钱塘江为界，分属于浙西与浙东，即通称为“两浙”的大部分地区。北宋时的两浙路包括14个州，即苏州、常州、润州（今镇江）、杭州、湖州、秀州（今嘉兴）、越州（今绍兴）、明州（今宁波）、台州、婺州（今金华）、衢州、睦州（今建德）、温州和处州（今丽水）。熙宁七年（1074），两浙路被分为东西两路，其中两浙东路辖七州，即越州、婺州、衢州、明州、台州、处州、温州。熙宁十年（1077）重新合并。建炎三年（1129）宋室南渡之后，两浙路又分为两浙东路和两浙西路，绍兴四年（1134），两浙东路辖绍兴、庆元（今宁波）、瑞安（今温州）三府及婺、台、处、衢四州。雍正《浙江通志》记载：“元至正二十六年，置浙江等处行中书省，而两浙始以省称，领府九。明洪武九年，改浙江承宣布政使司。十五年，割嘉兴、湖州二府属焉，领府十一。国朝因之，省会曰杭州，次嘉兴、次湖州，凡三府，在大江之右，是为浙西。次宁波、次绍兴、台州、金华、衢州、严州、温州、处州，凡八府，皆在大江之左，是为浙东。”浙东与浙西在自然环境、政治经济与文化教育各方面都存在着较为显著的差异。钱明先生主要从以下方面对两地区进行了比较分析：第一，从自然环境来看，“浙西河道纵横，一马平川，而浙东除绍兴多水，甬、温、台临海，其他各州均山峦连绵”；第二，从政治经济来看，浙西“受到的政治控制较严，商人习气较重”，浙东“在政治控制上显得较为宽松，经济上更依靠农、林、渔业”；第三，从教育文化来看，浙西“时尚博雅”，浙东“凝重厚实”；第四，从社会风气来看，“浙东地区多山，宗族组织完备，故有敦朴淳善、嗜古笃行之民风；浙西商品经济发达，政治权力深透，故有繁丽奢靡浮竞淫侈之民风”。
钱明先生所揭示的历史上“浙东”地区的上述特点，在本书所指的浙西南地区表现得更为突出。金华、衢州、丽水以及杭州的部分地区由于地理位置比较接近，在自然环境、生活习俗及文化特色等方面都呈现出较为明显的一体化特征。对此，古代就有一些学者作过相关阐释，如，“金、衢、严、处，丘陵险阻，是为山谷之民……聚党与而傲搢绅”，浙西南一带丘陵相接，山谷连绵，强寇、矿盗扰民事件时有发生。由于地理环境、气候等自然条件的影响，“民生山谷，无繁华盛丽之见，无声色臭味之娱，男子耕稼，妇人蚕织，早作暮息，勤生安业，故其习多务本”，“民朴而勤，勇决而尚气，族居岩谷，不轻去其土，以耕种为生，不习工商”“俗尚俭啬，人重本业，守礼奉公，颇称易治”。在交通条件总体较为落后的，古代社会，衢州由于地处浙、闽、赣、皖四省交界，素有“四省通衢”美誉的独特地理位置，宋室南渡后又拥有“东南阙里”、“南孔圣地”的独特人文优势，于是可谓“人杰地灵”，诸多名师大儒往来其间，学术气氛异常活跃。同时，以衢州为中心的浙西南士人素有好学之风。所有这些，有力推动了浙西南地区的儒学不断走向兴盛，以至于金华学者“得朱子之学髓”、“得朱子之文澜”；衢州“经师人师，后先辈出”；遂昌“诗书之族，后先相望，其间或以名节著，或以经学闻”。
由此可见，浙西南地区在经济生活、文化学术以及民风民俗等方面都具有较为明显的区域特色。当然，这些特色是历史地形成与演进的，是众多因素综合作用的结果。孔氏南宗及其思想文化影响则是其中不容忽视的重要因素。
（二）孔氏南宗
南宋初年，孔氏族人扈跸南渡，孔氏宗子居于衢州。在前代已袭封为衍圣公的孔端友之后，孔玠、孔搢、孔文远、孔万春、孔洙（孔子第四十九世孙至第五十三世孙）先后被南宋朝廷封为衍圣公。在孔氏宗子的率领下，孔氏族人在南方广大地区积极开展传统的宗族活动，南北两宗于是形成了极大反差，“靖康之变，曲阜中衰，而南渡族属因宋室南迁而形成南宗，衢州也就成为孔子后裔的第二故乡，史称‘东南阙里’”。
孔氏南宗是相对于以山东曲阜为中心的北宗而言的。根据有关学者的观点，孔氏南宗的概念可以从狭义与广义两个维度上予以阐释。狭义意义上的孔氏南宗，是指南宋初年随宋室南渡的孔氏族人及其后代。“‘宗’者，此系‘宗族’、‘宗派’之谓也。‘南宗派’的内涵，是宋金战争和对峙时期，始终效忠于赵宋王朝而南迁的孔子后裔；其外延则是所有与孔端友一起，或像他一样从宋室南迁的孔氏族人”。这里所揭示的很显然是狭义意义上孔氏南宗的由来。目前大多数学者及社会民众在论及孔氏南宗时，主要基于这一维度。本书所说的孔氏南宗，基本立足点也是基于狭义意义上的孔氏南宗。
广义上的孔氏南宗，除了扈从宋室南渡的孔氏族人及其后代之外，还包括南宋以前已南迁、南宋时归附于南宗衍圣公的孔氏后代，如，会稽支（孔子第二十二世孙孔潜避地徙会稽）、广州支（孔子第四十一世孙孔昌弼唐末时避地南雄，其后移居广州）、温州支（孔子第四十二世孙孔桧于后唐时徙温州）等。孔氏南渡以后，衢州成为南宋境内各支孔氏族人（包括南宋以前南迁的孔氏族人）会族的中心，正如崔铭光先生所指出：“南宋境内之孔氏，却仍以衍圣公马首是瞻，心悦诚服地接受孔氏南宗府管理。即便是早于孔端友南迁的孔氏族人，亦到衢州叙旧典、续昭穆，也把衢州当做是东南之阙里，心甘情愿地接受其制约。”这样，南宋以前南渡的孔氏族人及随宋室南渡的孔氏族人便以衍圣公（南宗）为中心，形成了规模庞大、支派众多的广义上的孔氏南宗。衢州之所以成为中心，当然是由于衍圣公的地位以及衢州孔氏家庙的存在。
（三）孔氏南宗家庙的地位与文化意义
对于孔氏南宗族人来说，南宗世子是他们的宗主，孔氏南宗家庙也就自然成为他们心目中的圣地。对于世人来说，见南宗世子、圣人后裔“不敢众人视之”，拜谒孔氏南宗家庙则如“登洙泗之堂”。的确，孔氏南宗家庙作为孔氏南宗重要的物化象征与文化符号，至今仍具有重要意义。我们可从以下两方面来剖析孔氏南宗家庙的地位与文化内涵。
其一，孔氏南宗家庙和各地文庙具有本质区别。孔氏南宗家庙是与曲阜孔庙具有同等地位的孔氏家庙，“自唐开元后，郡邑皆立孔子庙，有司岁时奉祠，至于今不废，而为孔氏之家庙者，惟曲阜与衢州耳”。
曲阜孔庙是我国第一座孔庙，当然也是我国第一座孔氏家庙。有学者曾对孔庙的发展历史作了较为清晰的梳理，认为孔庙在北朝时期因“孝文帝下诏全国各郡县学均祀孔子”而发生了“历史性的转折”，隋朝时期，“各级学校在其庙内释奠孔子”，唐朝时期，“各地孔庙有了进一步发展”，“武德二年，始诏国子学立周公、孔子庙；七年，高祖释奠焉，以周公为先圣，孔子配……贞观二年，左仆射房玄龄、博士朱子奢建言……乃罢周公，升孔子为先圣，以颜回配。四年，诏州、县学皆作孔子庙”。根据性质或类别，孔庙可分为孔氏家庙、国庙和学庙三类。古代郡邑所立的孔子庙就是学庙，也就是通称的文庙，是古代士人祭祀孔子的重要场所。文庙遍布国内各地，同时海外一些国家也建有许多孔庙。曲阜《阙里孔府档案》有关统计数据显示，到清朝末年，全国各地都设有孔庙，“数量达1560多处。现存保护完好，或有遗址，遗迹可寻的有近200处”，“朝鲜历史上有362个礼制性孔庙”，日本、越南、缅甸、英国、德国、美国等国家都曾建有孔庙。孔庙在各地的纷纷建立，充分体现了人们的尊孔热情，无论对于儒学的传承，还是士人的信仰都具有重要意义。
与文庙不同，衢州孔氏家庙是“孔氏嫡系长房长孙主持供奉先祖的庙宇”，即孔氏家庙。衢州孔氏家庙历来为人所重，“自京师至直省各府州县，莫不有学，学皆祀孔子，而为孔氏之家庙者，则惟曲阜与衢”。所以，古人在谈及衢州孔氏家庙时，往往与曲阜孔庙并提，如，方豪赞其为“地位崇广，规制壮严，遐瞻阙里，实相辉映”；帅承瀛称其“与阙里之堂南北并峙”。衢州孔氏家庙作为与曲阜孔庙相映成辉的家庙，在人们心目中拥有极为神圣的地位，虽历经沧桑，但历代对此所进行的精心修葺和维护，使其永远矗立在人们心目之中，“庙既成，因序其巅末，以告后之君子，踵而增新之，庶乎衢之家庙与曲阜并垂不朽云”。
