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第八品顿渐
【原文】
时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众？
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？
师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚，身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义？
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚？
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？
曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾磔。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。
会曰：以无住为本，见即是主。
师曰：这沙弥争合取次语。
会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？
师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。
师曰：吾亦见亦不见。
神会问：如何是亦见亦不见？
师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？
神会礼拜悔谢。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？
神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？
神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。
师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。著显宗记，盛行于世，是谓荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
第八品顿渐
【译文】
那个时候，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人称“南能北秀”，所以就有了“南顿北渐”二宗的分别，而一般学者都不了解两宗的宗趣。
六祖对大众说：“佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟速的不同。什么叫做顿或渐呢？佛法并没有所谓顿渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿渐。”
然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，能有什么可以取的长处呢？”
神秀大师听了这话以后就说：“他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！”
有一天，神秀大师命令门人志诚说：“你天资聪颖而富有才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我。”
志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己是从什么地方来。那时候，六祖就告诉大众说：“今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。”
志诚一听，连忙从大众中出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由。六祖说：“你从玉泉寺来，应该算是间谍。”
志诚说：“不是。”
六祖说：“为什么不是呢？”
志诚说：“没有说明来意以前可以说是，既然说明了就不是。”
六祖说：“你的老师怎样开示大众呢？”
志诚说：“家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要常习静坐而不倒卧。”
六祖说：“住心观静，是一种病而不是禅。长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有什么益处呢？听我说偈：‘在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐。这只是一具臭骨头，何曾立过什么功德？’”
志诚听后，再向六祖顶礼，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。”
六祖说：“我听说你的老师是用戒定慧来教示学人，不知你的老师所说的戒定慧是什么样子？你说给我听听看。”
志诚说：“神秀大师说：‘一切恶事不去作叫做戒，奉行一切的善事叫做慧，自己清净自己的心意叫做定。’他是这样说的，不知和尚是用什么法来教诲学人呢？”
六祖说：“如果我说我有佛法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫做三昧。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，我对戒定慧的见解又有所不同。”
志诚说：“戒定慧应该只有一种，为什么会有不同呢？”
六祖说：“你的老师所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，见性就有迟速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫做着相说法。自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈：‘心地没有过失就是自性戒，心地没有痴念就是自性慧，心地没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自身来去自如皆本于三昧。’”
志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子：“五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？即使回向真如自性，倘犹着法还是不净。”
六祖称许说好。
六祖又对志诚说：“你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立‘菩提涅槃’，也不必建立‘解脱知见’了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫做‘佛身’，也叫做‘菩提涅槃’、‘解脱知见’。已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以，去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到‘自在神通’和‘游戏三昧’，这就叫做见性。”
志诚再请问六祖说：“‘不立’的意义为何呢？”
六祖说：“自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智能来观照自心本性，常离一切法的形相执著，就能自由自在，纵横三际十方，都能悠然自得，还有什么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立什么次第呢？”
志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠。
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：“正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。”
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：“你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。”
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：“我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？”
行昌说：“过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，却不懂‘常’和‘无常’的意义，请和尚慈悲，为我解说。”
六祖说：“所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。”
行昌说：“和尚所讲的，和经文完全相反。”
六祖说：“我所传授的是佛所认可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？”
行昌说：“经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。”
六祖说：“《涅槃经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。”
行昌说：“我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。”
六祖说：“你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执著无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅槃的义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅槃所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执著有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？”
行昌忽然大悟，说出一首偈子：“因为有执守无常的心，所以佛说涅槃有常性。不了解方便去除执著，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。”
六祖说：“你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。”志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是让阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：“善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将根本带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。”
神会说：“我以无所住心为根本，‘见’就是主人公。”
六祖说：“你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？”
神会于是问道：“和尚坐禅时，是见还是不见呢？”
六祖用拄杖打了他三下，说：“我打你时，是痛还是不痛呢？”
神会回答说：“也痛也不痛。”
六祖说：“我也见也不见。”
神会问：“怎样是也见也不见呢？”
六祖说：“我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏。所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起嗔恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！”
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
