中国人常讲两句话，嘴上的话只能做参考，心里的话才是真的。当中国人说“随便”的时候，实际上他的内心是不随便的。
（第一节）从自然中孕育出《易经》
这几十年来，尤其是最近这几年来，很多企业领导都在学习《易经》，为什么？最初，很多人觉得《易经》好像只能小用，甚至觉得它只是用来算命而已，跟组织经营没多大关系。事实上，古人曾经给我们讲过一个很重要的观念，叫“不学易，不足以为将相”。同理，今天的企业领导如果不学《易经》，不明易理，不行易道，是不足以因应未来快速的变化的。
也许有人学习《易经》是为了掌握其中的术，但越来越多的人开始重视道了。如果你讲的是道，他就会认真听；如果你讲的是术，他慢慢就不想听了。这是一种好现象。术是有标准的，易掌握，而道本身蕴含的是一种长久不变的道理。这种道理值得我们去探究，这也是大家愿意学习《易经》相关课程的原因。
《易经》，简称《易》，是说变化的。
要想认识《易经》，我们先要正本清源，返本开新。
上古时代的领袖，后世尊称他为“伏羲氏”。班固在《汉书》中把伏羲氏推到“三皇之首”“百王之先”的地位。
伏羲氏画八卦，主要依据当时的自然景象，将宇宙永恒存在的哲理，通过简单的符号来表示。现代的景象，当然和伏羲氏那时的不一样。我们读《易经》，必须设身处地站在当时的景象中来体会。
伏羲氏一开始就怀疑“宇宙万象，为什么如此有秩序”，他观察到：太阳从东边升起，在西边落下；月亮每天也有升起和落下；海水会涨潮，但不会淹没全部陆地，涨潮之后一定会有落潮；白天也是一样，经过日盛当中的中午以后，慢慢开始进入黄昏、黑夜，黑夜之后又是白天；天气热到一定程度的时候慢慢就开始变凉了，冷到极端以后又开始温暖，变得炎热了；春、夏、秋、冬，也依次在更替……
看到这些在常人看来再正常不过的自然现象，伏羲氏心里充满好奇：到底是谁在支配，使得宇宙万物如此有规律地变动着？伏羲氏感觉到，宇宙万物都在变动，大概受一种强大的能量影响。不过伏羲氏很快也认识到，太阳不是只有升起没有落下，月亮不是只有升起没有落下，海水也不是只有涨潮没有落潮，不是只有白天没有黑夜，也不是只有炎热没有寒冷……所以一定还有一种相反的能量维持着自然的动态平衡。如果太阳、月亮或其他事物每天都一去不返地动下去，那这个能量库一定会失去平衡。而宇宙万物始终维持着自然的动态平衡，说明万物并非一去不返地动下去，而是比较接近“循环往复”式的律动。
《易经》认为，阴阳相反相成，相得益彰，阴阳的相依并存、变通调和的关系，也是其他等价的观念，如寒热、黑白、涨落、升降等的参照物。这是一个很妙的动态平衡，而这个平衡就是我们要寻求的一条路。只有找到了这条平衡之路，我们才能深入理解事物变化的契机，真正掌握管理之道。
《道德经》中讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”从中可以看出两个极端，就是阴阳的现象。不过，我们还要懂得“执两用中”之道，也就是要有“和”的力量。
“一生二，二生三，三生万物”，需要有一种很关键的力量，也就是“和”。阴阳调和，就变得非常重要。所以企业高阶领导一定要懂得调和鼎鼐。调和得不好，就难以达到意想中的效果。
有的领导因为没有这种“和”的概念，看到员工很认真，加班到晚上八九点，会马上拍拍他的肩膀，说：“你做得很好，继续认真做下去。”员工一听心里会想：“继续认真我就没命了。”这样的管理是不适宜的。闽南语中有句话讲得很实在，说“老板如果太厉害，你不走是稳死的”，所以作为老板，当员工认真工作的时候，不能学西方人那样劝他更认真，那样是起不到效果的，甚至适得其反。做父母的也是一样，看到子女主动认真读书，深夜十一二点还在学习，不要对子女说“你要继续好好学习”，而要说“很晚了，赶紧休息吧”。
中国人要懂得阴阳文化。西方人很少重视洞察力，中国人却很重视洞察力。当对方很阳刚的时候，我们必须用阴柔来调和。当员工很积极的时候，我们反而要劝他：“都九点了，你不要再做了，赶快回去休息比较重要。”这时员工心里会想：老板不错，关心我的健康，我应该更加努力来回报老板。因此，员工跟老板互动得很好。
这就是懂得阴阳文化的妙处。阴阳是循环往复的，高阶领导也好，中层干部也罢，在处理任何事务的时候一定要懂得刚柔并济。只是一般的领导者总是很阳刚，太极端只能物极必反，反而会产生问题。当员工不努力的时候，我们不能说：“算了，要努力就努力，不努力就算了。”而应该劝他积极一点，否则只会留下一辈子的遗憾。
《易经》最大的智慧体现是调和整个大自然。《易经》阴阳的思维方式，给了我们很重要的启示。组织中最重要的就是组织氛围，组织气氛与组织文化有关，而组织文化是淳厚还是暴戾，通常和组织高阶领导的价值观密切相关。曾国藩说“风俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已”，就是这个道理。
有一次，我遇到一个对《易经》很有研究的人，他说：“老师，我学《易经》这么久，已经归纳出《易经》的精髓不过是两个重点而已，八个字就可以概括出来了。”
我说：“了不起！我们研究那么久都没有搞清楚，你居然用两句话就总结出来了，到底是什么？”
他说：“第一个重点是无所不包。电脑科技中有着《易经》中的阴阳思想，比如0、1跟《易经》的阴阳变化其实是一样的原理。几乎可以说，所有科技的原理都是从《易经》的阴阳而来。医学中也包含阴阳变化，临床上常常以阴阳消长来说明临床的不同症候，常见的各种由实转虚、由虚转实、由表入里、由里出表等病症变化，也是阴阳转化的例证……健康的人体也要基本保持阴阳平衡……”的确，《易经》有着包容性，任何学问都可以和《易经》产生关系。
我又问：“第二个重点是什么？”
他说：“不知所云。很多人都在认真地学《易经》，可最后却不知道它究竟讲了什么东西。”
很多人曾这样抱怨：“老师，我们很认真地在学《易经》，但总感觉抓不到重点。”之所以感觉抓不到重点，是因为一直以来，人们的管理行为的主要依据即易理，不过由于行之日久，对之已经知其然而不知其所以然，所以弄不清楚自己的所作所为到底依据的是什么道理。
《易经》是群经之首，我们何不循着《易经》的思维，返回当时最简单的状况，来寻求管理的根本？只有化繁为简才能执简驭繁。
（第二节）从阴阳变化中领悟思想
管理大师彼得·德鲁克说：管理必须与当地的风俗民情（民族性）相结合，方能发挥效果。这就是为什么我们要去研究《易经》的原因。《易经》的“道”已经融入我们中国人的血液，形成了各种独具民族特色的个性特征。
中国人的民族性、个性几乎同时包含阴阳的特征。
一个人外表很圆滑，很多人却是这样评价他的：没有什么缺点，就是内心耿直而已。中国人提倡节俭，但是在论及婚礼的时候，很多人却是这样想的：这种重要场合，排场要盛大，输人绝对不能输阵。中国人注重礼仪，然而很多时候也会表现出缺乏公德心的一面。
有人说，台湾最美丽的风景是人。为什么？因为台湾人把儒家的“道之以德，齐之以礼，有耻且格”发挥到了极致。中国人是能自律的，但是必须给他时间来历练与转化。严格的管理并不是“良药”。
比如，我们规定某处不能丢垃圾，否则会被处罚，就会发现那里可能是最脏乱的地方；我们要求在某重要场合要肃静，否则会严格处理，肯定会有人悄悄交谈。因为我们管那么严，大家有逆反心理，会故意丢垃圾，故意说话。所以，严格管理不是重点，中国人其实需要的是自律，不是他律。
当一个人积极地自我要求的时候，他没有压力，只有振奋，只有积极，不会走消极的路。所以在地铁站我们会看到，大部分人都是很守规矩的，不赶时间的站扶梯右边，赶时间的走扶梯左边。
于是很多人用怀疑的眼光看着我：“老师，你好像故意把中国人说得很好。”当然不是。国学大师钱穆曾强调过一个很重要的观念：“几百年来，国人对中华民族的民族自豪感和民族自信心在逐渐丧失，这是很可怕的。这时我们如果再强调负面的东西，会使整个中华民族丧失自信心，所以无论如何一定要多肯定传统文化正面的部分，才能把中国人拉回到中道，对他们有一个比较合理的评估。这也是中华文化复兴的希望。”
中国人总喜欢说“知足常乐”，可仍有很多人积极地加入到买彩票的行列中，如果连续好几期都没中，总是希望下一个中奖的就是自己，“多一点机会总是好的，说不定我有偏财运”。
阴阳变化常常体现在中国人身上，且是左右摇摆的。你说他保守不变，但是最时髦的也是他；你说他总是事不关己，但是坐下来说闲话管闲事的也是他。
所以我们一定要了解中国文化里的阴阳变化。
有着阴阳思想的中国人，思维是曲线的。而西方人通常是用二分法看问题，不是A就是B。“请问喝茶还是喝咖啡？”西方人只有一个标准答案，“Coffee，please”或“Tea，please”。同样的问题，中国人的回答却不一样，不说喝茶，也不说喝咖啡，往往会给出第三种答案——“随便”。因为中国人懂得“中”之道，这个“中”绝对不是指“A+B除以2”，也不是指“次一等”，而是“时中”的意思。时中，能够帮我们找出大自然动态平衡的道理。
有一次，我遇到一个年轻人，他对我说：“我最讨厌说‘随便’的人，随随便便，一点原则都没有，整个社会就是被这种人扰乱的。”这话乍一听好像说得对，但其实很多人嘴上说“随便”，心里还是有原则的。
举个例子。有一个女孩问一个老先生：“请问您喝茶还是喝咖啡？”老先生说：“随便。”这个女孩心想：问您喝茶还是喝咖啡，您说“随便”，干脆给您喝白开水好了。于是直接端了一杯白开水到老先生面前。一般人遇到这种情况早就气炸了，这个老先生没有生气，只是严肃地说：“我说随便，你就真的那么随便，我看你真的是太随便了。”
遇到这种情况，我们不能像女孩这样来处理，因为大部分中国人常讲两句话，嘴上的话只能做参考，心里的话才是真的。当中国人说“随便”的时候，实际上他的内心是不随便的。
很多高阶领导喜欢说“没关系”。
有人向我抱怨：“我们领导没有信用。”
我说：“你怎么会觉得他没有信用？”
他气愤地说：“我之前打错字，他跟我说没关系，我想既然没关系，就不用放在心上了。没想到有一天，领导说要把我换掉，为什么？”
我说：“因为你听不懂中国话。中国人讲‘没关系’的时候，事实上心里还有一句话，就是‘下一次再这样就开除你’。这才是真话，是你没有听懂。”
可见，需要听懂的是言外之意。
开车也是一样，速度的快与慢不是重点，也不是绝对的原则。该快的时候不快很危险，该慢的时候不慢也很危险。比如，一般道路开得慢，正好，开得快的话，大家都怕你，大多数车祸都是因为开太快造成的；但是在高速公路上开得慢，大家就很气愤，会不停地按喇叭：“开那么慢，上高速公路来干什么？”中国人追求安稳，同时也希望能稳中求快。
中国人不强调对错是非，而比较注重是否圆满。有一次，某企业的一位员工对我说：“老师，我已经是博士了，读书的时候还是学校辩论社的社长，为什么我工作后业绩常常是倒数几名？你给我分析分析，看看是为什么。”我也很好奇，于是跟着他一起去跑客户，想一探究竟。原来，每一次跟客户产生争议的时候，他都表现得很激动，无论怎样都想要辩赢客户，我就知道原因了，这样业绩想不差都难。我们要清楚，赢得争议，失去交易。口才很厉害，不给客户台阶下，客户就会觉得：“你厉害，口才赢了我，生意还能给你做？没门！”
我们一定要了解中国人思维的特殊性，万事不可太较真。当老板发现你棋艺不错，请你去下几盘棋的时候，你居然连赢三盘，那你就完蛋了。你说：“我知道了，下次老板找我下棋的时候，我连输他三盘好了。”那你更惨了，老板心里肯定会想：我怎么能找个笨蛋跟我下棋呢？赢的装没赢，输的装没输，这才是极致的智慧。
中国文化是阴阳文化，了解了中国文化，才能了解中国人的思维，才可找到最时中的方法（见图1—3）。我们常常讲“居中为吉”
“中和之道”，就是这个道理。
在任何组织中，实际上都包含三个阶层，就是高阶、中坚和基层，所需人员正好合乎《易经》中“天道”“人道”“地道”的性质。“天道”“人道”“地道”中，主要在于“人道”，只有人可以顶天立地。所以，中坚干部是企业中关键的一环。中坚干部在企业中约占10%~20%，但是决定着组织经营成效的80%。
很多人问：“老师，你确定是‘坚’不是‘间’？”之所以不用“间”而用“坚”，是因为干部不仅是组织的中坚力量，也一定要坚强，不坚强的话，肯定没法应对上压下顶左攻右挤。中坚干部要是做得好，历练得好，就是老板的左右手，对其以后的发展会有很大帮助。
中坚干部是连接企业高阶领导与基层员工之间的重要枢纽。对老板而言，他们是部属，需要坚决完成老板下达的任务；对员工而言，他们又是管理者和组织者，需要协调和带领大家共同前进。所以在很多组织中，中坚干部也称作“中干”，中干的作用发挥得越充分，领导的压力越小，企业的发展就越顺利。
阴阳变化的重点在“中”。比如《中庸》里“无过无不及”的中庸之道、恩威并用、大智若愚等。
生产产品也是一样，我们不能用低于下限的成本，这样产品的质量一定很差。品质差，就是黑心商品，我们也许可以得到暴利，但是绝对做不长久。我们也不能用高于上限的成本，这样一定会输给同行，以致被淘汰。因此，找出最合适的成本，能够经营得比同行更好，而且客户还能认同，才是最佳模式。
我们在日常生活中知晓的道理或达成的共识，比如酸碱中和、喝水尽量喝温水等，都是由于有着“中”的思维。
《易经》阴阳变化中还有一个很重要的观念——柔弱胜刚强。这在道家的思想中也有体现，道家的思想正是从《易经》发展而来的。
《道德经》中说：“弱之胜强，柔之胜刚……是以圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。’正言若反。”这句话的意思是，弱胜过强，柔胜过刚，所以有道的圣人这样说：承担全国的屈辱，才能成为国家的君主；承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。正面的话好像是在反说一样。
《道德经》中还说：“反者道之动，弱者道之用。”“反”字在古时通“返”字，反即返、复之意，即周而复始、循环往复的运动变化，是道的运动。也就是说，事物的矛盾和对立转化是永恒不变的规律，并不是短暂的。道的作用是微妙、柔弱的，但却是持续的。
身处阴阳文化的包围中，深刻领悟其思想就变得格外重要。
