初分之八
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以纯白羊毛作新卧具。诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。外自称言我修正法。如是何有正法。作新白羊毛卧具似王若王大臣。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何作此纯白羊毛卧具。诃责已往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等乃作此纯白羊毛卧具。时世尊以无数方便呵责六群比丘已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提。比丘义如上。白者或生白或染令白。尨色者头上毛耳毛若脚毛若余尨色毛。若比丘欲作四十钵罗羊毛卧具者。二十钵罗纯黑十钵罗白十钵罗尨。欲作三十钵罗卧具者。十五钵罗纯黑十五钵罗半白半尨。若欲作二十钵罗卧具者。十钵罗纯黑五钵罗白五钵罗尨。若比丘不以二分黑三分白四分尨自作新卧具成者尼萨耆波逸提。不成者突吉罗。若使他作成尼萨耆波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成尽突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕。今舍与僧若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是作白已然后受忏。当语彼人言。自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼比丘卧具。白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕今舍与僧。若僧时到僧忍听还某甲比丘卧具白如是。大德僧听。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍。僧持此卧具还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此某甲比丘卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中舍卧具竟不还者突吉罗。若有人教言莫还。若转作净施。若遣与人若数数敷坏一切突吉罗。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二分黑三分白四分尨作新卧具。若白不足以尨足之。若作纯尨者。若得已成者。若割截坏。若作坏色。若作枕。若作褥。若作卧毡。若作小方坐具。若作衬钵裹毡。若作剃刀囊。或作袜。或作摄热巾。或作裹革屣巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十三竟）。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘嫌卧具或重或轻。或嫌薄或嫌厚。不舍故卧具更作新者。彼如是常营求卧具藏积众多。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何嫌故卧具。或轻或重或薄或厚。不舍故者而更作新卧具卧具众多。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。无数方便诃责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘嫌卧具或轻或重或薄或厚。作新卧具而藏积众多。时世尊以无数方便呵责已。告诸比丘言。此六群比丘痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘作新卧具持至六年若减六年。不舍故更作新卧具尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时有比丘得干痟病。有粪扫卧具极重。有小因缘欲出人间游行。内自思念。世尊制戒。若比丘作新卧具持至六年若减六年。不舍故卧具更作新者尼萨耆波逸提。我今得干痟病。此卧具重。有小因缘欲人间游行。我当云何。语诸比丘言。大德。我今干痟病。有粪扫卧具极重。有小因缘事须人间游行不堪持行。诸大德与我白世尊。世尊若有教敕我当奉行。诸比丘闻此语已。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言。自今已去听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘得干痟病。有小因缘欲至人间游行。有粪扫卧具极重不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨如是至三。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘得干痟病。欲人间游行。有粪扫卧具重。今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听。僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘得干痟病。有粪扫卧具重。欲人间游行。今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍。僧与彼某甲比丘更作新卧具者默然。谁不忍者说僧已忍。与某甲比丘更作新卧具羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去当如是说戒。若比丘作新卧具持至六年若减六年。不舍故更作新者除僧羯磨尼萨耆波逸提。比丘义如上。若比丘减六年。不舍故更作新卧具尼萨耆波逸提。作而不成者突吉罗。若使他作成者尼萨耆波逸提不成者突吉罗。为他作成不成突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人不得别众舍若。舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘减六年。不舍故卧具更作新卧具犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘减六年。不舍故卧具更作新卧具犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。作此白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼比丘卧具。白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧听。此某甲比丘减六年。不舍故卧具更作新者犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此比丘卧具。白如是。大德僧听。此某甲比丘减六年。不舍故卧具更作新者犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧。持此卧具还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍还彼比丘卧具竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍卧具竟不还者突吉罗。若有人教莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人若数数敷坏若作非卧具一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者僧听及满六年减六年。舍故更作新者若复无者更自作若他作与若得已成者无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十四竟）。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后遍行诸房。见故坐具在温室中。或教授堂中。若经行处。若洗脚石上。或在户前埵上。或在杙上。或在龙牙橛上。或在衣架上。或在绳床木床上。或在枕上。或在地敷上。处处狼藉无人收摄。世尊见已作是念。诸比丘嫌坐具或重或轻。或言厚或言薄。不舍故更作新者。坐具众多处处狼藉无人收摄。我今云何令诸比丘用故坐具。复作是念。我当听诸比丘作新坐具。取故者纵广一搩手帖着新者上坏色故。世尊食讫。以此因缘集比丘僧。告言。我向者众僧受请后遍行诸房。见诸故坐具。处处狼藉无人收摄。我见已作是念。诸比丘或言。我坐具重或言轻或言薄或言厚。不舍故坐具更作新者。故者处处狼藉无人收摄。我作是念。云何令诸比丘用故坐具。而复念言。我今听诸比丘作新坐具。当取故者纵广一搩手帖着新者上以坏色故。是故听诸比丘作新坐具。取故者纵广一搩手帖着新者上以坏色故。时六群比丘闻。世尊听比丘作新坐具。当取故者纵广一搩手帖着新者上以坏色故。而作新坐具。不取故者纵广一搩手帖新者上坏色故。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒。知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何世尊。听诸比丘作新坐具。当取故者纵广一搩手帖新者上用坏色故。而汝等作新者不以故者纵广一搩手帖着新者上。嫌责已往世尊所头面作礼在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何我与比丘制戒。若比丘作新坐具当取故者纵广一搩手帖着新者上用坏色故。云何汝等。作新坐具不取故者纵广一搩手帖新者上。时世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此六群比丘。痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘作新坐具。当取故者纵广一搩手帖着新者上坏色故。若作新坐具不取故者纵广一搩手帖着新者上用坏色故。尼萨耆波逸提。比丘义如上。彼比丘作新坐具。时若故坐具未坏未有穿孔。当取浣染治牵挽令舒裁割取纵广一搩手帖新者上。若帖边若中央坏色故。若比丘不取故者帖新者上用坏色故。而更作新坐具成者尼萨耆波逸提。不成者突吉罗。若令他作成者尼萨耆波逸提。不成者突吉罗。为他作成不成尽突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白大德僧听。我某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上用坏色故犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上坏色故犯舍堕。今舍与僧若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是作是白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。比丘报言尔。僧即当还彼比丘坐具作白二羯磨与。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上坏色故犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听还此某甲比丘坐具。白如是。大德僧听此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上坏色故犯舍堕今舍与僧。僧今持此坐具还此比丘。谁诸长老忍。僧持此坐具还此比丘者默然谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘于僧中舍坐具竟。不还者突吉罗。若有人教莫还者突吉罗。若转作净施。若自受。若遣与人。若数数坐坏。一切突吉罗比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者裁取故者帖新者上坏色故。若彼自无得更作新者。若他为作。若得已成者。若纯故者作不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十五竟）。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子道路行。多得羊毛贯杖头担在道行。诸居士见嫌责言。沙门释子云何贩卖羊毛。即问言。大德此羊毛卖不。诸比丘闻此语已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何取羊毛贯杖头担在道行耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何自取羊毛担在道行。乃为居士所讥。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬。若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提。比丘义如上。若比丘在道行。若在住处得羊毛须者应取。若无人持自持至三由旬。若有人持应语彼人言。我今有此物当助我持。乃至彼处比丘于此中间不得助持。若助持突吉罗。若令比丘尼持过三由旬突吉罗。若令式叉摩那沙弥沙弥尼持过三由旬突吉罗。除羊毛若持余物拘遮罗。若乳叶草若刍摩若麻若厕罗婆尼。持过三由旬者突吉罗。若复担余物着杖头行者亦突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。应往僧中。偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘担羊毛行过三由旬犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘担羊毛行过三由旬犯舍堕。今舍与僧若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。作是白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。比丘报言尔。僧即当还彼比丘羊毛。作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。担羊毛行过三由旬犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还某甲比丘羊毛。白如是。大德僧听。此某甲比丘。担羊毛行过三由旬犯舍堕。今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍。僧持此羊毛还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘僧中舍竟不还者突吉罗。若复有人教言莫还者突吉罗。若复转作净施。若遣与人。若数数用。一切突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼一切突吉罗。是谓为犯。不犯者若持至三由旬。若减三由旬若有人与持者语使持。乃至某处中间更不助担。使比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼担三由旬。若担毳庄毳绳。若担头毛项上毛脚毛。若作帽。若作摄热巾。若裹革屣。尽无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十六竟）。
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。时六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染擘。时摩诃波阇波提比丘尼为染。染色污手往至世尊所。头面礼足已在一面立。时世尊知而故问。何故瞿昙弥汝手有染色犹若染师耶。即白佛言。六群比丘欲作新坐具持羊毛来使我等浣染擘。是故污手。即头面礼佛足还所止处。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。知而故问六群比丘。汝等实作新坐具使比丘尼浣染擘耶。报言。实尔世尊。世尊以无数方便呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。六群比丘。痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒已。诸比丘各自有疑。不敢使亲里比丘尼浣染擘羊毛。佛言。听亲里者得浣染擘。自今已去与比丘结戒。若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提比丘义如上。非亲里及亲里如上。若比丘与非亲里比丘尼羊毛浣染擘者三尼萨耆波逸提。若使浣染擘。彼浣染而不擘者。二尼萨耆波逸提一突吉罗。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼萨耆波逸提一突吉罗。使浣染擘。彼不浣而染擘者。二尼萨耆一突吉罗。使浣染擘。彼不浣染擘者三突吉罗。使非亲里沙弥尼式叉摩那浣染擘者突吉罗。此应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白大德僧听。我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听我受此某甲比丘忏。白如是。白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。比丘报言尔。僧即当还彼。比丘羊毛作白二羯磨。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此某甲比丘羊毛。白如是。大德僧听。此某甲比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕。今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍。僧持此羊毛还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍羊毛竟不还者突吉罗。若有人教莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。若数数用。若故坏。一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。尽突吉罗。是谓为犯。不犯者。使亲里比丘尼浣染擘。若为病人浣染擘。若为众僧为佛为塔浣染擘不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十七竟）。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时城内有一大臣。与跋难陀亲旧知识。彼于异时大得猪肉。即敕其妇。跋难陀释子是我亲友为其留分。其妇即与留分。时王舍城世人节会日。作众伎乐竟夜不眠。时大臣儿亦在其中竟夜不眠。饥乏问其母言。有残肉不。母报言。肉尽。唯有跋难陀释子肉在。儿即与母钱语言。持此钱更市肉与跋难陀。此肉与我。母即取钱与肉。跋难陀释子晨朝着衣持钵诣大臣家就座而坐。时大臣妇语言。近者大得肉。长者敕我言。跋难陀释子是我知旧。为其留分。我即受敕。为大德留分。我儿以节会日戏。竟夜不眠饥乏来从我索肉。以五钱与我言。更市肉与跋难陀。此肉与我。我即便与之。今有此钱正尔市肉。大德可小留待。跋难陀问言。彼为我故与钱耶。答言尔。若为我故可与我钱不须肉。时即置钱于地与。时跋难陀得此钱已。持寄市肆上而去。诸居士见皆共嫌之。沙门释子贩卖钱财。持钱来置肆上而去。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何自取钱置肆上而去耶。时王及诸大臣集会共作是言。沙门释子得捉金银若钱。沙门释子不舍金银若钱珍宝珠璎生像。尔时座中复有一大臣名曰珠髻。即语诸大臣言。莫作是言。沙门释子得捉金银若钱。不舍珍宝珠璎。何以故。我自从如来闻。沙门释子不得捉金银若钱。沙门释子舍离珍宝珠璎。时珠髻大臣。有威势有能善说。令诸人欢喜信解。即往诣世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。我向所说。于法无有违失耶。佛告大臣。如汝所说。于正法中多有所益。无有违失。何以故。沙门释子不得捉持金银若钱。沙门释子舍离珍宝珠璎。不着饰好。汝今当知。若应捉金银若钱。不离珠璎珍宝。亦应受五欲。若受五欲。非沙门释子法。大臣。汝今当知。若见沙门释子以我为师。而捉金银若钱珍宝。则决定知非沙门释子法。我有如是言。比丘若为作屋故求材木竹草树皮得受。不应自为身受。大臣当知。日月有四患。不明不净不能有所照亦无威神。云何为四。阿修罗烟云尘雾是日月大患。若遇此患者不明不净不能有所照亦无威神。沙门婆罗门亦有四患。不明不净不能有所照亦无威神亦复如是。云何为四。若沙门婆罗门不舍饮酒不舍****不舍手持金银不舍邪命自活。是谓沙门婆罗门四大患。能令沙门婆罗门不明不净不能有所照亦无威神。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀已。往世尊所头面作礼在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责跋难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何自手持钱。着肆上而去耶。呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘自手捉钱若金银若教人捉若置地。受者尼萨耆波逸提。比丘义如上。钱者上有文像。若比丘自手捉金银若钱。教人捉若置地。受尼萨耆波逸提。此应舍。是中舍者。若彼有信乐守园人若优婆塞。当语言。此是我所不应汝当知之。若彼人取还与比丘者。比丘当为彼人物故受敕净人使掌之。若得净衣钵针筒尼师檀应持贸易受持之。若彼优婆塞取已与比丘净衣钵。若尼师檀若针筒应取持之。若彼取已不还者令余比丘语言。佛有教为净故与汝。应还彼比丘物。若余比丘语不还者当自往语言。佛有教为净故与汝。汝今可与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与诸亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不语彼人知是看是者突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若语言知是看是。若彼有信乐优婆塞守园人。当语彼人言。此物我所不应汝当知之。若彼人受已还与比丘者。比丘当为彼故受持与净人掌之。后若得净衣钵针筒尼师檀得持贸易持之。若彼人取已与净衣钵若坐具若针筒应取持之若彼人不肯与衣者。余比丘当语其人言。佛有教为净故与汝。应还彼比丘物。若彼人不与。自往语言。佛教比丘作净故与汝。若与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与诸亲属知识。若教使与本施主不欲令失彼信施故。如是一切。无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十八竟）。
尔时世尊。在罗阅只耆阇崛山中。时跋难陀往市肆上以钱易钱持去。诸居士见已皆讥嫌言。沙门释子以钱易钱善能卖买。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何持钱易钱持去。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何以钱易钱。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘种种卖买宝物者尼萨耆波逸提。比丘义如上。种种卖买者。以成金易成金。易未成金易已成。未成金易成银易未成银。易已成未成银易钱以未成金易成金。易未成金易已成未成金。易成银易未成银。易已成未成银易钱。以已成未成金易成金易未成金。易已成未成金易成银。易未成银易已成未成银易钱。以成银易金乃至易钱亦如是。以未成银易金乃至易钱亦如是。以已成未成银易金乃至易钱亦如是。以钱易金乃至易钱亦如是。钱者有八种。金钱银钱铁钱铜钱白镴钱铅锡钱木钱胡胶钱。若比丘种种卖买宝物。以成金易成金乃至易钱。尼萨耆波逸提。此应舍。是中舍者。若守园人。若信乐优婆塞。当语彼人言。此物我所不应受汝知之。若彼人受已还与比丘者。比丘当为彼人故受令净人掌之。后若得净衣钵坐具针筒得持贸易持之。若彼人受已与比丘净衣钵坐具针筒当受持之。若彼人受已不与比丘者当令余比丘语言。佛有教为净故与汝。应还彼比丘物。若余比丘语。复不还者。应自往语言。佛有教为净故与汝。汝今可与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与亲旧知识。若还本施主。何以故。不欲失他信施故。若比丘不语彼人言看是知是突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若语彼人言看是知是。若有守园人信乐优婆塞语言。此是我所不应汝知之。若彼人受已还与比丘。比丘应为彼人故受令净人掌之。若得净衣钵坐具针筒持贸易受持之。若彼受已与比丘净衣钵坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘。比丘应令余比丘语言。佛有教为净故与汝。汝应还此比丘。若不还自往语言。佛有教为净故与汝。汝应与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与亲友知识。若还与本施主。何以故。不欲令失信施故。若以钱贸璎珞具为佛法僧。若以璎珞具易钱为佛法僧。无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十九竟）。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子。在拘萨罗国道路行。往一无住处村。至村中已持生姜易食。食已去。时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行。至无住处村中。到时着衣持钵入村乞食。渐渐至卖饭食家默然住。卖饭人见已问言。大德。何所求欲。报言。居士我须食。彼人言。持价来。报言。居士勿作此言。我等所不应。彼人言。向者跋难陀以生姜易食。食已去。大德何故不应。时舍利弗闻此语已惭愧无言。乞食已还至僧伽蓝中。以此因缘语诸比丘时舍卫城中有一外道得一贵价衣。心自念言。我何用此贵价衣为。我今宁可易余衣。复念言。我当何处贸易衣。唯有沙门释子。喜着好衣彼必能易。即持衣至僧伽蓝中。语诸比丘言。我欲贸易此衣。谁欲易者共易之。跋难陀见已语言。汝明日来。当与汝易衣。跋难陀善能治衣。即其夜浣故衣捣治光泽如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽蓝中。语诸比丘言。谁欲易衣共贸易之。时跋难陀便出衣示语外道言。我以此衣与汝。汝与我衣不。报言与汝。即便共易衣。外道得衣已还所止园中。示诸外道言。当知我已所著衣易得此衣。外道中有智慧者语言。汝为他所欺。何以故。汝所著衣新好广大坚致。此衣是故衣直更捣治光泽似如新耳。此外道即持衣还至僧伽蓝中。语跋难陀言。我还汝衣。汝还我衣。跋难陀言。已共汝贸易竟不得相还。外道言。我衣新好广大坚致。汝衣弊故更捣治光泽如似新耳。跋难陀报言。我贸易已终不相还。彼外道讥嫌言。自是我衣求不可得耶。我衣新好广大坚致。汝衣弊故。云何俱共出家共贸易衣不得还悔。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀。云何以生姜易食食。复与外道贸易衣而不听悔。诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘。呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何生姜易食食。与外道贸易衣而不听悔。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。自今已去听五众出家人共贸易。应自审定。不应共相高下如市道法。不得与余人贸易。应令净人贸易。若悔听还。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘种种贩卖尼萨耆波逸提。比丘义如上。种种贩卖者以时易时。以时易非时。以时易七日。以时易尽形寿。以时易波利迦罗以非时易非时。以非时易七日。以非时易尽形寿。以非时易波利迦罗衣。以非时易时。以七日易七日以七日易时。乃至非时亦如是。以尽形寿易尽形寿乃至易七日亦如是。以波利迦罗易波利迦罗。乃至尽形寿亦如是。卖者价直一钱数数上下。增卖者。价直一钱言直三钱。重增卖者。价直一钱言直五钱。买亦如是。若比丘种种贩卖得者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。种种贩卖得财物犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人应作如是白。大德僧听。此某甲比丘种种贩卖得财物犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。如是白已。然后受忏。当语彼人言。自责汝心。彼比丘报言尔。僧即应还彼比丘物。白二羯磨如是与僧中应差堪能羯磨人作如是白。大德僧听。此某甲比丘种种贩卖犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还彼某甲比丘物。白如是。大德僧听。此某甲比丘种种贩卖得财物犯舍堕。今舍与僧。僧今持此物还此比丘。谁诸长老忍僧持此物还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼比丘物竟。僧忍默然故是事如是持。若于僧中舍竟不还者突吉罗。若还时有人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。若故坏。若数数用。若持作余用。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者与五众出家人贸易。自审定不相高下如市易法。不与余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若以酥易油以油易酥。无犯无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十竟）。
