1、 别让欲望啃噬了你的心灵
传说，在西方极乐世界的佛国，空中时常发出天乐，地上都是黄金装饰的。有一种极芬芳美丽的花叫曼陀罗花，不论昼夜没有间断地从天上落下，满地缤纷。
初见曼陀罗的人，都会惊诧于她的美丽，然而，谁都想不到的是，如此美丽的花却有毒，犹如充满诱惑力的欲望，掩盖的却是万丈深渊。这正如星云大师所说：“有人说世间充满忧悲苦恼，因为婆娑世界本来就是堪忍的世界。什么是最大的痛苦呢？有人说是饥饿，有人说是情爱，其实真正的烦恼、痛苦是欲望。”同时，星云大师还指出，欲望也不全是可怕的，人生也是活在欲望里的，但可怕的是沉没于欲海，欲壑难填的人生就是可悲的了。
一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一点力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”
神真的出现了，问道：“你想要什么呢？”
他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神满足了他的要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去。很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完回程的路。他带着宝藏向回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你想要什么？”
他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”
人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填满的新的欲望。
欲望如同海水，喝得越多，越是口渴。欲望过多，不加节制，便成了贪婪，结果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的恶性循环；欲望如同一团熊熊烈火，柴放得越多，火就烧得越旺，而火烧得越旺，人就越有添柴的冲动。于是，人便奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候。
幸福寄语
欲望是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药，谁能免疫？饮鸩不能止渴，快快从这乌烟瘴气的泥潭中脱身吧！
2、 有所不为，才能有所为
在美国南北战争的一场战役中，南方奴隶主率领的军队把萨姆特堡包围了。北方军队的一个陆军上校接到命令，让他保护军用棉花，他接到命令后对他的长官说：“我不会让一袋棉花丢失的。”
没过多久，美国北方一家棉纺厂的代表来拜访他，说：“如果您手下留情，睁一只眼闭一只眼，您就将得到5000美元的酬劳。”
上校痛骂了那个人，把厂长及其随从赶了出去。上校说：“你们怎么会有这么卑鄙的想法？前方的战士正在为你们拼命，为你们流血，你们却想拿走他们的生活必需品。赶快给我走开，不然我就要开枪了。”那个厂长见势不妙，就灰溜溜地逃走了。
战争为南北两地的交通运输带来了阻碍，许多南方农场主生产的棉花运不到北方。因此，又有一些需要棉花的北方人来拜访他，并且许诺给他1万美元的酬劳。
上校的儿子生了重病，已经花掉了家里的大部分积蓄，他还收到妻子发来的电报，说家里已经快没钱付医疗费了，请他想想办法。上校知道这1万美元对于他来说就是儿子的生命，有了钱儿子就有救，可他还是像上次一样把贿赂他的人赶走了，因为他已经向上司保证过“不会让一袋棉花丢失”。
没过多久，第三拨人来了，这次给他的酬劳是2万美元。上校这一次没有骂他们，而是很平静地说：“我的儿子正在发烧，烧得耳朵听不见了。我很想收这笔钱，但是我的良心告诉我不能收这笔钱，我不能为了我的儿子害得十几万士兵在寒冷的冬天没有棉衣穿，没有被子盖。”
那些来贿赂他的人听了，对上校的品格非常敬佩，他们很惭愧地离开了上校的办公室。后来，上校找到他的上司，对上司说：“我知道我应该遵守诺言，可是我儿子的病很需要钱，我现在的职位又受到很多诱惑，我怕我有一天把持不住自己，收了别人的钱。所以我请求辞职，请您派一个不急需钱的人来做这项工作。”
他的上司非常赞赏他诚实正直的品性，批准了他的辞职申请，并且帮助他筹措了资金来支付他儿子的医药费。
君子身处世间，心中都应该有一个行事的准则，天下事有的应该做，有的则不应该做，一旦遇到违背自己的良心与正义的事情，就算可以给自己带来巨大的财富和利益，也要坚决拒绝。
为人须当行则行，当止则止，有所为，有所不为，不可任意妄为，这样才能“仰不愧天，俯不愧人，内不愧心”，光明磊落、了无遗憾地走出一个美妙的人生。
幸福寄语
人我相处之道重在随缘，但在有利害得失之前，则要能“不变随缘”，凡事能有所为，有所不为。
3、 知足常乐是情真意切的延续
欲望过多，不加控制，人的心便会发生病态的畸变。少一些欲望，就少一些殚精竭虑，满足感也会油然而生。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳。卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？生死毋虑，吾复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是，他就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，薰得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说着边拿起滚烫的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手拿了两块石头递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
人生欲壑难填，来之不易的福缘让我们懂得要珍惜自己当下拥有的，少一些奢望，这样就不会放纵自己的欲望。学会知足常乐，就能让心灵保持一种从容而优裕的境界。幸福既来之不易，又是十分短暂的。有福分固然重要，但不知爱惜，最终将是“竹篮打水一场空”。
知足常乐是融合在“平平淡淡才是真”的意境之中的。古人的“布衣桑饭，可乐终身”便是一种知足常乐的典范。“宁静致远，淡泊明志”中蕴含着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然；沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。知足常乐，是一种人性的本真。在孩童时代，我们会为拥有自己梦想得到的东西而喜上眉梢，笑逐颜开，烙下一串串深刻的记忆，今日重温，也许会忍俊不禁。无论行至何方，所处何位，知足常乐永远都是情真意切的延续。
幸福寄语
思考得太复杂，太追求奢华，烦恼也就越多。只要能满足自己的需要，让自己富足快乐，生活就会圆满。福缘错过容易，来之却是不易的。
4、 别在心中画地为牢
世上的人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下，名缰利锁缠绕着我们的身心，使我们陷入俗世红尘的泥淖中不能自拔。
古有“画地为牢”，以示惩戒，然而今人每每画地为牢，困锁的不是别人，而是自己。人们总是喜欢将自己的内心死死囚禁，为金钱、为权势、为爱情，不断将欲求的枷锁加于己身，这样就在不知不觉中，将自己快乐的权利尽数消磨。
有个后生从家里到一座禅院去，在路上遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”
后生说：“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父一下就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
想想我们自己，其实也是被一根无形的绳子牵着，像老牛一样围着树干团团转，总解脱不了。我们的处境又比老牛好得了多少呢？
名利是绳，欲望是牢，我们团团转，转来转去绕出了人生三千烦恼，如何才能自在呢？恐怕唯有斩断才能自在。
对活在忙碌紧张、名利缠绕的现代社会的我们而言，在肩上的重担、在心上的压力，使人活得非常艰难。把人生的道理想得越复杂，生活反而会越复杂，心牢一重又一重，难以开解。我们不如踏踏实实做事，规规矩矩做人，得功名利禄便得，不得也无所谓，必要的时候放下，这才是最现实且可行的办法。
幸福寄语
监狱有有形和无形之别，有人虽在监狱外，心却住于无形牢狱——心牢——之中。有人虽犯了错，但只要心存悔过，依然能坦然自在。
5、 幸福从内心清净中来
幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能保持片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往只是短暂的，这好比看一场电影或一场音乐会，曲终，场散，终有结束。
世间一切繁华的真相其实是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必有颓废，一切皆如梦幻泡影。何必过于在意呢？坦然接受吧。放松心情，你会发现在这繁华喧嚣的无常世界，你享有了一片安静的心空。浮生且就是一梦罢了。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无。太尉现在从有中生无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。别老想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来又如何呢？现在过得好，活出了真我，就已经很快乐，何必强迫自己非要把未来建设得如何辉煌呢？
人生是一场繁华的梦，只有不羡繁华，才能心空清明，认真享受人生沿路的风景，这才是我们活着的最好证明。
幸福寄语
只有内心清净，才能得到幸福。见到任何繁华，不去蝇营狗苟；遇到任何逆境，自然舍得放下，这样才可远离烦恼，享受人生。
6、 天地之间三尺高
有人问苏格拉底：“据说你是天底下最有学问的人，那我想请教一个问题。请你告诉我，天与地之间的高度到底是多少？”
苏格拉底微笑着回答：“三尺！”
“胡说！”对方非常不满，“我们每个人都有四五尺高，天与地的高度若只有三尺，那人还不把天给戳出许多窟窿？”
苏格拉底说：“所以，凡是高度超过三尺的人，要想长久地立足于天地之间，就要懂得低头呀！”
“心”字之上立把“刀”，即为“忍”，从感官的印象就可以知道忍耐的过程是痛苦的，就像一个七尺男儿必须在天地之间的三尺空间弯腰而行一样，从身体到灵魂都要有所担负。忍辱才能负重，当利刃刺心，尚能横心忍受，这样才能把天降于斯人的“大任”担负起来。
雄鹰有时候飞得比鸡还要低，但鸡永远不能飞得像鹰那样高。学会低头，这是一种智慧。人生之路何其漫长，不可能每一扇门都是按照我们的高矮胖瘦修建成的，执拗的人若只知一味向前，不懂迂回，难免会磕在门框上，甚至撞得头破血流；而智者就懂得侧一侧身、弯一弯腰，甚至从低矮的门洞中爬过，这样就安全通过了那些没必要为之流血牺牲的障碍。
少些傲气不等于没有傲骨，甘居人后者的卑微姿态下往往有一颗并不卑微的心。企鹅在上岸之前，先要猛地扎到水里，尽力下沉，然后借助海水的浮力蹿出水面，腾空而起，潜得越深，就会腾起得越高，这就是所谓的“蓄势而待发”。
要抬头，先要学会低头。牛不低头，如何饮水？人不低头，怎能登上峰顶？
幸福寄语
坚韧是成功的一大要素，只要在门上敲得够久、够大声，终会把人唤醒的。
7、 放开手时，世界就在你手中
选择与放弃，就像一枚硬币的两面、一艘小舟的两只桨、一辆马车的两个轮子，互相依存，不离不弃。人生无时无刻不面临选择，也就意味着每时每刻都在放弃。放弃并非纯粹的放弃，它也是一种选择。譬如吃早餐时，选择了豆浆油条就得放弃牛奶面包；又如下棋，落子无悔，一个人不可能同时既出车又跳马。
人生就是一个不断取舍的矛盾过程，但人们正是在这种矛盾的过程中成长起来、成熟起来。
