1、 别让欲望啃噬了你的心灵
传说,在西方极乐世界的佛国,空中时常发出天乐,地上都是黄金装饰的。有一种极芬芳美丽的花叫曼陀罗花,不论昼夜没有间断地从天上落下,满地缤纷。
初见曼陀罗的人,都会惊诧于她的美丽,然而,谁都想不到的是,如此美丽的花却有毒,犹如充满诱惑力的欲望,掩盖的却是万丈深渊。这正如星云大师所说:“有人说世间充满忧悲苦恼,因为婆娑世界本来就是堪忍的世界。什么是最大的痛苦呢?有人说是饥饿,有人说是情爱,其实真正的烦恼、痛苦是欲望。”同时,星云大师还指出,欲望也不全是可怕的,人生也是活在欲望里的,但可怕的是沉没于欲海,欲壑难填的人生就是可悲的了。
一个人去沙漠中寻找宝藏,可是宝藏没找到,所带的食物和水都已经没有了。没有食物,也没有水,身上更没有一点力气,他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻,他向神做了最后的祈祷:“神啊,请帮助我这个可怜的人吧!”
神真的出现了,问道:“你想要什么呢?”
他急忙回答说:“我想要食物和水,哪怕是很少的一份也行。”
神满足了他的要求。他吃饱喝足以后,又继续向沙漠深处走去。很幸运,他找到了宝藏,那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完回程的路。他带着宝藏向回走,由于体力不断下降,他不得不扔掉一些宝藏,他一边走一边扔,把身上所有的东西都扔掉了。最后,他躺在地上,临死之前,神又出现了,问道:“现在你想要什么?”
他回答道:“食物和水,更多的食物和水!”
人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时,塞给他一个更难填满的新的欲望。
欲望如同海水,喝得越多,越是口渴。欲望过多,不加节制,便成了贪婪,结果陷入了“越喝越渴,越渴越喝”的恶性循环;欲望如同一团熊熊烈火,柴放得越多,火就烧得越旺,而火烧得越旺,人就越有添柴的冲动。于是,人便奔来奔去、忙里忙外,难有停息的时候。
幸福寄语
欲望是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药,谁能免疫?饮鸩不能止渴,快快从这乌烟瘴气的泥潭中脱身吧!
2、 有所不为,才能有所为
在美国南北战争的一场战役中,南方奴隶主率领的军队把萨姆特堡包围了。北方军队的一个陆军上校接到命令,让他保护军用棉花,他接到命令后对他的长官说:“我不会让一袋棉花丢失的。”
没过多久,美国北方一家棉纺厂的代表来拜访他,说:“如果您手下留情,睁一只眼闭一只眼,您就将得到5000美元的酬劳。”
上校痛骂了那个人,把厂长及其随从赶了出去。上校说:“你们怎么会有这么卑鄙的想法?前方的战士正在为你们拼命,为你们流血,你们却想拿走他们的生活必需品。赶快给我走开,不然我就要开枪了。”那个厂长见势不妙,就灰溜溜地逃走了。
战争为南北两地的交通运输带来了阻碍,许多南方农场主生产的棉花运不到北方。因此,又有一些需要棉花的北方人来拜访他,并且许诺给他1万美元的酬劳。
上校的儿子生了重病,已经花掉了家里的大部分积蓄,他还收到妻子发来的电报,说家里已经快没钱付医疗费了,请他想想办法。上校知道这1万美元对于他来说就是儿子的生命,有了钱儿子就有救,可他还是像上次一样把贿赂他的人赶走了,因为他已经向上司保证过“不会让一袋棉花丢失”。
没过多久,第三拨人来了,这次给他的酬劳是2万美元。上校这一次没有骂他们,而是很平静地说:“我的儿子正在发烧,烧得耳朵听不见了。我很想收这笔钱,但是我的良心告诉我不能收这笔钱,我不能为了我的儿子害得十几万士兵在寒冷的冬天没有棉衣穿,没有被子盖。”
那些来贿赂他的人听了,对上校的品格非常敬佩,他们很惭愧地离开了上校的办公室。后来,上校找到他的上司,对上司说:“我知道我应该遵守诺言,可是我儿子的病很需要钱,我现在的职位又受到很多诱惑,我怕我有一天把持不住自己,收了别人的钱。所以我请求辞职,请您派一个不急需钱的人来做这项工作。”
他的上司非常赞赏他诚实正直的品性,批准了他的辞职申请,并且帮助他筹措了资金来支付他儿子的医药费。
君子身处世间,心中都应该有一个行事的准则,天下事有的应该做,有的则不应该做,一旦遇到违背自己的良心与正义的事情,就算可以给自己带来巨大的财富和利益,也要坚决拒绝。
为人须当行则行,当止则止,有所为,有所不为,不可任意妄为,这样才能“仰不愧天,俯不愧人,内不愧心”,光明磊落、了无遗憾地走出一个美妙的人生。
幸福寄语
人我相处之道重在随缘,但在有利害得失之前,则要能“不变随缘”,凡事能有所为,有所不为。
3、 知足常乐是情真意切的延续
欲望过多,不加控制,人的心便会发生病态的畸变。少一些欲望,就少一些殚精竭虑,满足感也会油然而生。
唐朝时,有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中,他曾写下一首诗,表达他的心境:
世事悠悠,不如山岳。卧藤萝下,块石枕头。
不朝天子,岂羡王侯?生死毋虑,吾复何忧?
这首诗传到唐德宗的耳中,德宗心想,这首诗写得如此洒脱,作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧?应该见一见!于是,他就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问,总算找到了禅师所住的岩洞,正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道:“圣旨驾到,赶快下跪接旨!”洞口的懒瓒禅师,却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧,只见禅师以牛粪生火,炉上烧的是地瓜,火愈烧愈炽,整个洞中烟雾弥漫,薰得禅师鼻涕纵横,眼泪直流。大臣忍不住说:“和尚,看你脏的!你的鼻涕流下来了,赶紧擦一擦吧!”
懒瓒禅师头也不回地答道:“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢!”
懒瓒禅师边说着边拿起滚烫的地瓜往嘴里送,并连声赞道:“好吃,好吃!”
大臣凑近一看,惊得目瞪口呆,懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀,分明是像地瓜一样的石头!懒瓒禅师顺手拿了两块石头递给大臣,并说:“请趁热吃吧!世界都是由心生的,所有东西都来源于知识。贫富贵贱,生熟软硬,你在心里把它看做一样不就行了吗?”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动,也听不懂那些深奥的佛法,不敢回答,只好赶回朝廷,添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气,反而赞叹地说道:“我们国内能有这样的禅师,真是我们大家的福气啊!”
人生欲壑难填,来之不易的福缘让我们懂得要珍惜自己当下拥有的,少一些奢望,这样就不会放纵自己的欲望。学会知足常乐,就能让心灵保持一种从容而优裕的境界。幸福既来之不易,又是十分短暂的。有福分固然重要,但不知爱惜,最终将是“竹篮打水一场空”。
知足常乐是融合在“平平淡淡才是真”的意境之中的。古人的“布衣桑饭,可乐终身”便是一种知足常乐的典范。“宁静致远,淡泊明志”中蕴含着诸葛亮知足常乐的清高雅洁;“采菊东篱下,悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然;沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。知足常乐,是一种人性的本真。在孩童时代,我们会为拥有自己梦想得到的东西而喜上眉梢,笑逐颜开,烙下一串串深刻的记忆,今日重温,也许会忍俊不禁。无论行至何方,所处何位,知足常乐永远都是情真意切的延续。
幸福寄语
思考得太复杂,太追求奢华,烦恼也就越多。只要能满足自己的需要,让自己富足快乐,生活就会圆满。福缘错过容易,来之却是不易的。
4、 别在心中画地为牢
世上的人有了功名,就对功名放不下;有了金钱,就对金钱放不下;有了爱情,就对爱情放不下;有了事业,就对事业放不下,名缰利锁缠绕着我们的身心,使我们陷入俗世红尘的泥淖中不能自拔。
古有“画地为牢”,以示惩戒,然而今人每每画地为牢,困锁的不是别人,而是自己。人们总是喜欢将自己的内心死死囚禁,为金钱、为权势、为爱情,不断将欲求的枷锁加于己身,这样就在不知不觉中,将自己快乐的权利尽数消磨。
有个后生从家里到一座禅院去,在路上遇到了一件有趣的事,他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后,后生与老禅者一边品茶,一边闲谈,冷不防他问了一句:“什么是团团转?”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答,顿时目瞪口呆。老禅者见状,问:“什么使你这样惊讶啊?”
“不,老师父,我惊讶的是,你怎么知道的呢?”
后生说:“我今天在来的路上,看到一头牛被绳子穿了鼻子,拴在树上,这头牛想离开这棵树,到草地上去吃草,谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见,肯定答不出来,哪知师父一下就答对了。”
老禅者微笑着说:“你问的是事,我答的是理,你问的是牛被绳缚而不得解脱,我答的是心被俗务纠缠而不得超脱,一理通百事啊!”
想想我们自己,其实也是被一根无形的绳子牵着,像老牛一样围着树干团团转,总解脱不了。我们的处境又比老牛好得了多少呢?
名利是绳,欲望是牢,我们团团转,转来转去绕出了人生三千烦恼,如何才能自在呢?恐怕唯有斩断才能自在。
对活在忙碌紧张、名利缠绕的现代社会的我们而言,在肩上的重担、在心上的压力,使人活得非常艰难。把人生的道理想得越复杂,生活反而会越复杂,心牢一重又一重,难以开解。我们不如踏踏实实做事,规规矩矩做人,得功名利禄便得,不得也无所谓,必要的时候放下,这才是最现实且可行的办法。
幸福寄语
监狱有有形和无形之别,有人虽在监狱外,心却住于无形牢狱——心牢——之中。有人虽犯了错,但只要心存悔过,依然能坦然自在。
5、 幸福从内心清净中来
幸福应从内心清净中来,世界上的种种繁华虚荣,并不能使你得到真正的快乐和幸福,因为刺激只能保持片刻,无法永恒,运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往只是短暂的,这好比看一场电影或一场音乐会,曲终,场散,终有结束。
世间一切繁华的真相其实是无常,有生必有灭,有聚必有散,有合必有离,有繁荣必有颓废,一切皆如梦幻泡影。何必过于在意呢?坦然接受吧。放松心情,你会发现在这繁华喧嚣的无常世界,你享有了一片安静的心空。浮生且就是一梦罢了。
有一天,李端愿太尉问昙颖禅师:“禅师!请问人们常说的地狱,到底是有还是没有呢?”
昙颖禅师回答说:“无中说有,如同眼见幻境,似有还无。太尉现在从有中生无,实在好笑。如果人眼前看到地狱,为什么心里看不见天堂呢?天堂与地狱都在一念之间,太尉内心平静无忧虑,自然就没有疑惑了。”
太尉发问:“那么,内心如何无忧虑呢?”
昙颖禅师回答:“善恶都不思量。”
太尉又问:“不思量后,那心归何处啊?”
昙颖禅师说:“心无所归。”
太尉再问:“人如果死了,归到哪里呢?”
昙颖禅师问:“不知道生,怎么知道死啊?”
太尉说:“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问:“那么,你说说生从何来?”
太尉正沉思时,昙颖禅师用手直捣其胸,说:“只在这里思量个什么啊?”
太尉说:“是啊,只知道人生漫长,却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说:“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦,人更应该珍惜现在,减少忧虑,淡泊明志,宁静致远。别老想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”,谁知道将来又如何呢?现在过得好,活出了真我,就已经很快乐,何必强迫自己非要把未来建设得如何辉煌呢?
人生是一场繁华的梦,只有不羡繁华,才能心空清明,认真享受人生沿路的风景,这才是我们活着的最好证明。
幸福寄语
只有内心清净,才能得到幸福。见到任何繁华,不去蝇营狗苟;遇到任何逆境,自然舍得放下,这样才可远离烦恼,享受人生。
6、 天地之间三尺高
有人问苏格拉底:“据说你是天底下最有学问的人,那我想请教一个问题。请你告诉我,天与地之间的高度到底是多少?”
苏格拉底微笑着回答:“三尺!”
“胡说!”对方非常不满,“我们每个人都有四五尺高,天与地的高度若只有三尺,那人还不把天给戳出许多窟窿?”
苏格拉底说:“所以,凡是高度超过三尺的人,要想长久地立足于天地之间,就要懂得低头呀!”
“心”字之上立把“刀”,即为“忍”,从感官的印象就可以知道忍耐的过程是痛苦的,就像一个七尺男儿必须在天地之间的三尺空间弯腰而行一样,从身体到灵魂都要有所担负。忍辱才能负重,当利刃刺心,尚能横心忍受,这样才能把天降于斯人的“大任”担负起来。
雄鹰有时候飞得比鸡还要低,但鸡永远不能飞得像鹰那样高。学会低头,这是一种智慧。人生之路何其漫长,不可能每一扇门都是按照我们的高矮胖瘦修建成的,执拗的人若只知一味向前,不懂迂回,难免会磕在门框上,甚至撞得头破血流;而智者就懂得侧一侧身、弯一弯腰,甚至从低矮的门洞中爬过,这样就安全通过了那些没必要为之流血牺牲的障碍。
少些傲气不等于没有傲骨,甘居人后者的卑微姿态下往往有一颗并不卑微的心。企鹅在上岸之前,先要猛地扎到水里,尽力下沉,然后借助海水的浮力蹿出水面,腾空而起,潜得越深,就会腾起得越高,这就是所谓的“蓄势而待发”。
要抬头,先要学会低头。牛不低头,如何饮水?人不低头,怎能登上峰顶?
幸福寄语
坚韧是成功的一大要素,只要在门上敲得够久、够大声,终会把人唤醒的。
7、 放开手时,世界就在你手中
选择与放弃,就像一枚硬币的两面、一艘小舟的两只桨、一辆马车的两个轮子,互相依存,不离不弃。人生无时无刻不面临选择,也就意味着每时每刻都在放弃。放弃并非纯粹的放弃,它也是一种选择。譬如吃早餐时,选择了豆浆油条就得放弃牛奶面包;又如下棋,落子无悔,一个人不可能同时既出车又跳马。
人生就是一个不断取舍的矛盾过程,但人们正是在这种矛盾的过程中成长起来、成熟起来。